Зі своєю філософією співчуття, мудрості, безкорисливості та взаємодії зі світом – «Буддизм тісно пов'язаний з нацією» – в'єтнамський буддизм не стоїть осторонь світу, а інтегрується в соціальне життя, щоб поширювати свої вчення, гуманістичний дух та будувати відповідальний, гармонійний та сталий спосіб життя в громаді. Ця взаємодія зі світом проявляється через конкретні дії практиків, які впроваджують буддійські вчення в соціальне життя.


В'єтнамський буддизм, що рано вкорінився в країні, яка зіткнулася з численними стихійними лихами та іноземними вторгненнями, має унікальні та самобутні характеристики, що відображають дух взаємодії зі світом, «захисту нації та забезпечення благополуччя людей», «Дхарми, нерозривно пов'язаної з нацією», а також ідеалу просвітлення, переплетеного із соціальною відповідальністю. Цей дух не лише створює унікальну ідентичність в'єтнамського буддизму, але й відіграє вирішальну роль у формуванні національного характеру.
Буддизм мав глибокий вплив на управління мисленням та людську освіту. Майстри дзен, такі як Нго Чан Луу та Ван Хан, були не лише високоосвіченими буддійськими ченцями, а й зробили свій внесок у формування уряду, заклавши основу для тривалого періоду стабільності та національного розвитку.
Вершина духу взаємодії зі світом була чітко продемонстрована в династії Тран, прикладом якої був король Тран Нянь Тонг, буддійський імператор. Двічі очолив в'єтнамський народ і армію на перемогу над монгольськими загарбниками, король зрікся своїх королівських шат і пішов на гору Єн Ту, щоб практикувати аскетизм, заснувавши секту Трук Лам Дзен – суто в'єтнамську школу дзен, глибоко пронизану духом національної незалежності та самостійності. Філософія «Жити у світі та знаходити радість у Дхармі», започаткована буддійським імператором, стверджувала, що справжня духовна практика полягає не в уникненні життя, а в взаємодії з життям, використанні мудрості та співчуття для полегшення страждань і покращення суспільства.


Цей дух взаємодії зі світом продовжував успадковуватися та сильно розвиватися в епоху Хо Ши Міна , коли в'єтнамська нація зіткнулася з викликами життя і смерті у двох затяжних війнах опору французькому колоніалізму та американському імперіалізму.
Відповідаючи на заклик президента Хо Ши Міна: «Ми краще пожертвуємо всім, ніж втратимо свою країну, ми краще помремо, ніж будемо поневолені», багато ченців, черниць та буддистів «зняли свої шати та одягли військову форму», присвятивши себе боротьбі за захист національної незалежності. А історія зафіксувала самоспалення преподобного Тхік Куанг Дика в 1963 році як священний символ духу дружби – в'єтнамський буддизм не стояв осторонь долі нації.

Багато стародавніх храмів, таких як пагода Трам Джан, пагода Бот Сюйен, пагода Кон Сон, пагода Тра Ам, пагода Зяк Нго та пагода Ан Куанг, служили спокійними місцями для релігійної практики та стали міцними базами для революції, місцями для друку документів та сховання зброї.
У розмові з шановним Тхьом Мінь Тьєном з пагоди Хунг Лонг ( Ханой ) ми дізналися, що в 1929-1930 роках це місце було місцем збору молоді, яка брала участь у революції, і саме тут було створено перше партійне відділення в передмісті Ханоя (Тхань Чі).
Шановний Тхіть Мінь Тьєн розповідав, що під час повстання 1945 року люди підняли революційні прапори на двох високих рисових деревах перед пагодою, збираючи сили для захоплення влади; під час війни опору проти США пагода Хунг Лонг стала лікарнею та військовою базою.
Зображення червоного прапора з жовтою зіркою, що майорить на вітрі, разом із гучним звуком храмових дзвонів символізує патріотизм та непохитне партнерство між релігією та революцією, що робить це місце «священним місцем» у самому серці Ханоя.




З перших днів свого запровадження в'єтнамський буддизм мав філософію, сумісну з розбудовою, збереженням та розвитком країни, та завжди супроводжував цей шлях. Дух взаємодії зі світом полягає не лише в інтеграції в життя, а й у конкретних діях практиків буддійських вчень у втіленні суспільного життя. Образ ченців та черниць, які присвячують себе передовій, щоб допомогти своїм співвітчизникам під час пандемії Covid-19 та руйнівних повеней, є доказом того, що місія поширення Дхарми невіддільна від відповідальності перед громадою.
Благодійна діяльність є не лише вираженням співчутливого духу послідовників буддизму, які допомагають нужденним, але й важливим проявом функції соціальної підтримки буддизму. Згідно зі статистикою В'єтнамської буддійської сангхи, щороку загальна вартість грошових та натуральних пожертвувань на соціальну благодійну діяльність сягає трильйонів донгів, підтримуючи мільйони людей у скрутних обставинах.




Багато програм, започаткованих буддизмом, були глибоко розроблені та дали стійкі результати, такі як будівництво шкіл та медичних центрів у віддалених районах, надання підтримки виробничого капіталу бідним сім'ям та надання стипендій старанним студентам... допомога малозабезпеченим людям у набутті більшої впевненості, щоб піднятися в житті. Як «продовжені руки» співчуття та мудрості, в'єтнамський буддизм зробив багато ефективних внесків у галузі культури, освіти, захисту навколишнього середовища, соціального забезпечення, зеленої трансформації та сталого розвитку.
Багато храмів у Ханої вийшли за межі своїх суто релігійних приміщень і стали центрами громадського життя, поширюючи гуманістичні цінності, доброчесний спосіб життя, дух взаємної підтримки та співчуття. Протягом багатьох років храм Лієн Фай мав клініку традиційної медицини, яка обслуговувала широке коло сімей, що отримують державну допомогу, інвалідів війни та бідних, які перебувають у скрутних обставинах. Храм Бодхі регулярно піклується про понад 50 дітей-сиріт та багатьох людей похилого віку…
За словами шановного Тхь Тхань Дьєна, доктора філософії, благодійна діяльність є не лише вираженням співчутливого духу послідовників буддизму, що допомагає нужденним, але й важливим проявом функції соціальної підтримки буддизму. Тут ця функція релігії не обмежується допомогою людям через духовну терапію, а й виражається через практичні дії, зокрема матеріальну підтримку релігійної діяльності, що сприяє соціальному добробуту. Буддизм надав суспільству важливий ресурс, працюючи разом з державою та іншими організаціями у благодійній діяльності для підтримки людей.

Щодо цього питання, доцент доктор Нгуєн Ань Туан з Університету соціальних та гуманітарних наук В'єтнамського національного університету в Ханої зазначив: «Благодійна діяльність, гуманітарна допомога, будівництво будинків для нужденних, дарування подарунків бідним та допомога жертвам стихійних лих... стали прекрасним аспектом в'єтнамського буддизму. Буддійські храми та організації мобілізували значні ресурси від буддистів та громади для внеску в соціальне забезпечення. Це не лише демонструє «співчутливий» дух буддизму, але й практично сприяє зменшенню навантаження на державний бюджет».
Благодійна діяльність, що підтримується в соціалізації, не лише відповідає політиці та принципам партії та держави, але й сприяє розвитку ідеалів «Буддизм — Нація — Соціалізм», сприяючи побудові справедливого, співчутливого та сталого суспільства. В'єтнамський буддизм з його традиціями взаємодії зі світом може повною мірою пробудити та сприяти історичним цінностям у сучасному молодому поколінні через акти служіння, відданості та побудови мирного громадського життя з глибокими гуманістичними цінностями…
Джерело: https://hanoimoi.vn/bai-2-nhap-the-tinh-tan-phung-su-nhan-sinh-728593.html






Коментар (0)