Громадський будинок села Док був збудований на початку 19 століття (за часів правління імператора Кхай Доня з династії Нгуєн, згідно з королівським указом). Окрім поклоніння божествам та духу-охоронцю села, громадський будинок села Док також вшановує предка родини Фам та шести інших родин, які зробили свій внесок у розвиток цієї землі з 18 століття. Громадський будинок складається з 5 еркерів та 2 крил у формі архітектурного стилю «дзінь».
Громадський будинок був визнаний історико-культурною реліквією провінційного рівня у 2005 році. Фестиваль громадських будинків села Док проводиться двічі на рік: 3-го та 4-го числа першого місячного місяця (фестиваль Hạ Điền) та 13-го та 14-го числа сьомого місячного місяця (фестиваль молитви богу землеробства). Це ритуал, що виражає вдячність народу божеству, яке керує сільським господарством .
У церемонії беруть участь: головний священик, який є нащадком предка родини Фам в 11-му поколінні; чотири шановані жінки в громаді (жінки-служниці), обрані для служіння на фестивалі; та жінки-посадовці, які є жінками в громаді та обрані для участі в даруванні подарунків, перенесенні паланкіна та виконанні традиційних танців на фестивалі.
«Фуонг бат ам» — це група з восьми чоловіків, які грають на музичних інструментах, таких як: великий барабан, малий барабан, труба, двострунна скрипка, флейта, цитра, гонг та цимбали у формі монети, і включає всю громаду Тай та Кінь у комуні В'єт Хонг.
Пані Фам Тхі Нунг із села Бан Дін, яка проживає у В'єт Хонгу понад 50 років, поділилася: «Щороку жителі села готують підношення для храмового фестивалю села Док, включаючи свинину, козлятину, вино, клейкий рис, фрукти та солодощі. Щоб підготуватися до храмового фестивалю, місцевий шаман зазвичай вирощує свиней за рік до забою для підношення. Свині, обрані для церемонії, повинні бути жирними та здоровими, вагою близько 60-70 кг. У підношенні Богу землеробства народу Тай також включається козяче м'ясо, але його можна замінити іншими тваринами, такими як буйволи або корови, якщо у них є роги. Залежно від умов щороку, якщо ці тварини недоступні, підношення замінюють свининою».
З 13-го дня 7-го місячного місяця місцевий шаман входить до громадського будинку, щоб доповісти про основні приготування до свята на наступний день. Подається десять підносів з пожертвами, включаючи сім солоних страв і три вегетаріанські страви.
Біля громадського будинку біля вівтаря Мо проводиться церемонія Фуон. Люди готують чотири паланкіни для процесії, прикрашені чотирма різними кольорами. Коли настає сприятливий час, місцевий шаман починає запалювати лампи та пахощі, а також оголошує своє прохання провести фестиваль наступного дня в громадському будинку Нгоай.
Після завершення підношення ладаном, старійшина села починає читати церемоніальні молитви, виконуючи ритуал з трьома раундами вина, двома раундами ладану та одним раундом церемоніальних молитов. Після цього все село бере участь у підношеннях у громадському будинку. Близько 17:00-18:00 жителі села збираються, щоб винести з громадського будинку чотири паланкіни (три паланкіни, що несуть трьох божеств-охоронців села, та один паланкін, що несе президента Хо Ши Міна).
Фестивальна частина церемонії Бога землеробства в громадському будинку села Док, комуна В'єт Хонг, включає жваві та захопливі спортивні заходи, що демонструють дух солідарності громади.
Дорогою процесія зайде до будинку громади Чунг для церемонії, потім вирушить до будинку громади Нгоай – сільського будинку громади Дока. Місцевий шаман запалить пахощі та олійні лампи в будинку громади села Док, попросивши дозволу сісти, щоб люди могли провести церемонію наступного дня. Після трьох раундів вина, двох раундів пахощів та одного раунду церемоніальних текстів усі відпочинуть, щоб підготуватися до вечірньої церемонії, яку виконає традиційний музичний ансамбль у будинку громади Нгоай.
Ритуал, який виконує ансамбль восьми інструментів, називається музичним ритуалом, присвяченим богам. Після 15-20-хвилинного вегетаріанського підношення ансамбль восьми інструментів виконує музичний ритуал ( музичний ритуал). Учасниці виконують танці у супроводі барабанів, гонгів, флейт та двострунних скрипок. Потім учасниці та жителі села виконують народний танець Тай з різними рухами, такими як танці з шарфами, танці з віялами, танці з музичними інструментами та танці з гонгом. Поки ансамбль восьми інструментів виконує музичний ритуал, місцевий шаман продовжує декламувати церемоніальний текст.
На 14-й день 7-го місячного місяця люди збираються біля Зовнішнього храму, щоб провести фестиваль. У процесії до Внутрішнього храму, де наступного дня звітують про основні заходи фестивалю, присутні не лише підноси зі смачними та вегетаріанськими стравами, а й підноси з пожертвами Фуон. Пожертви Фуон розміщуються біля вівтаря Мо.
Після приготування підношень служниці представили до королівського палацу сім підносів із готовою їжею, включаючи страви зі свинини, клейкого рису та клейкого рисового вина; три вегетаріанські підноси з квітами, фруктами та солодощами; та один піднос із підношенням «Фуон».
Зовні внутрішнього святилища ставили піднос з пожертвами. Після того, як пожертви були готові, шаман запалював ладан і молився, запрошуючи божеств, місцевих духів та духів-охоронців села бути присутніми на церемонії.
Після трьох тижнів вина, двох тижнів куріння ладану та одного тижня церемоніальних молитов, Бог Землі продовжив виконувати ритуал біля вівтаря Мо, приносячи жертви Богу землеробства.
Вівтар розміщується біля основи найбільшого баньяна з правого боку громадського будинку та встановлюється лише під час церемоній. Вівтар зроблений з бамбука та очерету, накритий великим пальмовим листом, а над ним як міст кладуть плетений бамбуковий килимок. На вівтарі стоїть піднос з вареним м'ясом, клейким рисом, вином, шматком сирого козячого або свинячого м'яса, рисом, змішаним із сирою кров'ю (кров'ю та волоссям) та кількома волосинками з хвоста жертовної тварини для створення священного еліксиру для ритуалу.
«Згідно з віруваннями народу Тай, Бан Мо — це місце поклоніння божеству, яке керує всіма тваринами у світі, тому для того, щоб зробити його священним, необхідно влаштувати бенкет із сирого м’яса та крові жертвопринесеної тварини. Ритуал поклоніння Бан Мо має на меті захистити та забезпечити процвітання й достаток усіх живих істот, худоби та птиці в селі та громаді», — сказав місцевий шаман Фам Зіа Ліен.
Пан Нгуєн Дик Бао, заступник голови Народного комітету комуни В'єт Хонг, сказав: «Щоб зберегти та популяризувати історичні та культурні цінності фестивалю храмів села Док, комуна В'єт Хонг заохочує людей похилого віку, які розуміють традиційну культуру, особливо ритуал Бога землеробства, передавати її молодому поколінню. Цей ритуал несе культурні особливості стародавнього народу Тай, виражаючи побажання всім людям мирного життя та процвітання рослин. Це також можливість пробудити дух солідарності та зміцнити зв'язки громади».
Оскільки гуманістичне значення Фестивалю Бога Землеробства полягає у зміцненні зв'язків громади та збереженні традиційних культурних цінностей нації, незалежно від того, як далеко вони живуть, у дні святкування храму села Док мешканці комуни В'єт Хонг завжди намагаються зібратися зі своїми родинами, родичами та сусідами, щоб взяти участь у святкуванні. Це також місце духовного туризму для відвідувачів, коли вони ступають на територію революційної війни В'єт Хонгу.
ТК (Theobaoyenbai.com.vn)
Джерело: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm







Коментар (0)