Особливості фестивалю Бога сільського господарства в комунальному будинку села Док

Громадський будинок села Док був збудований на початку 19 століття (за часів правління короля Кхай Діня з династії Нгуєн, згідно з королівським указом). Громадський будинок села Док не лише поклоняється богам та богу-покровителю села, але й засновнику родини Фам та шести іншим родинам, які зробили свій внесок у відвоювання цієї землі з 18 століття. Громадський будинок має 5 відділень та 2 крила з архітектурою літери «Дінь».

Громадський будинок був визнаний провінційною історико-культурною реліквією у 2005 році. Фестиваль громадних будинків Док проводиться двічі на рік 3-го та 4-го числа першого місячного місяця (фестиваль Ха Дьєн) та 13-го та 14-го числа сьомого місячного місяця (фестиваль молитви Тхан Нонг). Це церемонія вираження вдячності народу богу, який керує сільським господарством .

Учасниками церемонії є: ведучий церемонії, нащадок предка родини Фам в 11-му поколінні; 4 поважні жінки в громаді (ну чай), обрані для обслуговування фестивалю; та жінки-посадовці, жінки в громаді, обрані для участі у підношенні пожертв, перенесенні паланкінів та обслуговуванні фестивалю.

Трупа «Бат Ам» — це команда з 8 чоловіків, які грають на таких музичних інструментах, як: великий барабан, малий барабан, труба, двострунна скрипка, флейта, дан тінь, тарілки, сінь тінь, а також вся громада Тай і Кінь у комуні В'єт Хонг.

Пані Фам Тхі Нунг із села Бан Дін, яка проживає на землі В'єтхонг понад 50 років, поділилася: «Щороку люди готують пожертви для свята громади села Док, включаючи свинину, козлятину, вино, клейкий рис, фрукти та цукерки. Щоб підготуватися до свята громади, будинок священика часто вирощує свиней з попереднього року, щоб у день церемонії їх можна було зарізати для церемонії. Свині, обрані для церемонії, повинні бути жирними, вагою близько 60-70 кг. У таці для поклоніння Тхан Нонг народу Тай також є козяче м'ясо, але його також можна замінити іншими тваринами, такими як буйволи та корови, якщо у тварини є роги. Залежно від умов кожного року, якщо цих тварин немає, пожертви замінюються свининою».

З 13-го дня 7-го місячного місяця жрець Землі входить до громадського будинку Ной, щоб доповісти про основні заходи фестивалю наступного дня. Пропонується 10 підносів з їжею, включаючи 7 м'ясних страв та 3 вегетаріанські страви.

Біля вівтаря Мо біля будинку громади проводиться церемонія Фуонг. Люди разом готують чотири паланкіни, прикрашені чотирма різними кольорами. Коли настає сприятливий час, майстер Тхо Дао починає запалювати лампи, палити ладан і звертається з проханням про проведення фестивалю завтра в будинку громади Нгоай.

Після підношення ладану священик починає читати похоронну промову, проводячи церемонію з трьома раундами вина, двома раундами ладану та одним раундом похоронної промови. Після цього все село насолоджується благословеннями в Громадському будинку Ной. Близько 17:00-18:00 жителі села збираються, щоб винести чотири паланкіни (три паланкіни, що несуть трьох духів-охоронців села, та один паланкін, що несе дядька Хо) з Громадського будинку Ной.

Фестивальна частина фестивалю «Бог сільського господарства» у сільському будинку Док комуни В'єт Хонг включає захопливі та привабливі спортивні заходи, що демонструють дух сільської солідарності.

Дорогою процесія зайде на подвір'я громадного будинку Чунг, щоб провести церемонію, потім вирушить до громадного будинку Нгоай - громадного будинку села Док. Майстер Тхо Дао запалить пахощі та олійні лампи, щоб з'явитися в громадному будинку села Док, попросивши його сісти, щоб люди могли провести церемонію завтра. Після трьох тижнів вина, двох тижнів палення пахощів та одного тижня богослужіння всі відпочинуть, щоб підготуватися до церемонії восьмизвукової трупи ввечері в громадному будинку Нгоай.

Церемонія восьмизвукової трупи називається музичною церемонією служіння богам. Після 15-20 хвилин вегетаріанського богослужіння восьмизвукова трупа виконує восьмизвукове поклоніння ( музичне поклоніння), жінки-офіційні особи виконають танці з барабанами, цимбалами, флейтами та двострунними скрипками. Жінки-офіційні особи та жителі села танцюють танець Тай ксое, включаючи такі танці, як танець з шарфами, танець з віялами, танець з фруктами, танець з цимбалами... Поки восьмизвукова трупа виконує музичну церемонію, жрець Землі продовжує читати похоронну промову.

14-го числа 7-го місячного місяця всі зібралися в громадному будинку Нгоай, щоб провести фестиваль. У Тхо Дао люди пішли до громадного будинку Ной, щоб розповісти про основні роботи фестивалю наступного дня. Були не лише солоні та вегетаріанські страви, а й підношення Фуонг. Підношення Фуонг розміщували на вівтарі Мо.

Коли підношення були приготовані, служниці запропонували палацу 7 готових страв, включаючи страви зі свинини, клейкого рису та клейкого рисового вина; 3 вегетаріанські страви, включаючи квіти, фрукти та цукерки; та 1 страву Фуонг.

Біля святилища ставлять піднос із дев'ятьма жертвами. Коли жертви готові, жрець спалює ладан і запрошує Богів, Бога Землі та духа-охоронця села бути присутніми на церемонії.

Після трьох тижнів вина, двох тижнів ладану та одного тижня жертовних підношень, жрець Землі продовжує поклоніння біля вівтаря Мо, виконуючи ритуал поклоніння Тхан Нонгу.

Вівтар Мо розміщується біля основи найбільшого баньяна з правого боку громадського будинку та встановлюється лише під час церемонії. Вівтар Мо виготовлений з бамбука та очерету, зверху накритий великим пальмовим листом, а знизу вгору кладеться плетений бамбуковий килимок як міст, по якому можна піднятися. На вівтарі Мо стоїть піднос з пожертвами, на якому лежить шматок вареного м'яса, клейкий рис, вино, шматок сирої кози або свинини, рис, змішаний із сирою кров'ю (хует мао) та трохи хвостового волосся тварини, якій поклоняються, щоб зробити священну речовину для ритуалу поклоніння.

«Згідно з уявленням народу Тай, Бан Мо — це місце поклоніння богу, який керує тваринами у світі, тому там має бути піднос із сирим м’ясом та кров’ю жертвопринесеної тварини, щоб вважатися священним. Церемонія поклоніння Бан Мо проводиться з побажанням, щоб усе, худоба та птиця в селі та громаді, було захищено та процвітало», — сказав жрець Землі Фам Зіа Ліен.

Пан Нгуєн Дик Бао, заступник голови Народного комітету комуни В'єт Хонг, сказав: «Щоб зберегти та пропагувати історичні та культурні цінності Фестивалю комунальних будинків села Док, комуна В'єт Хонг мобілізувала людей похилого віку для розуміння традиційної культури, особливо ритуалу Тхан Нонг, щоб навчити молоде покоління, оскільки цей ритуал має культурні нюанси стародавнього народу Тай, виражаючи бажання всіх людей мати мирне життя та пишну рослинність. Це також можливість пробудити дух солідарності та зміцнити стосунки між селом та сусідами»...

Оскільки гуманістичне значення фестивалю Тхан Нонг полягає в об'єднанні та зміцненні зв'язків між селом та сусідами, а також у збереженні традиційних культурних цінностей нації, незалежно від того, як далеко вони знаходяться, у дні свята села Док діти комуни В'єт Хонг завжди намагаються повернутися до своїх сімей, родичів та сусідів, щоб приєднатися до фестивалю. Це також духовне туристичне місце для відвідувачів щоразу, коли вони ступають на землю зони революційних військових дій В'єт Хонг.

Обліковий запис (Theobaoyenbai.com.vn)

Джерело: https://baophutho.vn/dac-sac-le-than-nong-dinh-lang-doc-221420.htm