На початку заселення люди часто зводили святилища, щоб поклонятися своїм предкам, які зробили свій внесок у меліорацію та розвиток землі, а також шанувати богинь та доброзичливих божеств, які правили землею. Це робилося для задоволення духовних потреб та молитов про захист, щоб мешканці могли «оселитися та процвітати» на новій землі.
У міру поступового розвитку села населення зростало, а життя ставало більш заможним, з дедалі більшим акцентом на зв'язку з родичами для шанування предків та поклоніння доброзичливим божествам.
Керуючись релігійними потребами або географічними та екологічними особливостями своїх поселень, клани створили багато святилищ для богослужінь та об'єднання громад. Ці святилища побудовані на землях, відвойованих кланом, з невеликою, але стародавньою архітектурою, часто оточені старими деревами як свідчення давньої присутності святилища в регіоні Трангбанг.
Родові храми в Транг Бангу поклоняються своїм предкам, використовуючи таблички з іменами предків, такі як «Дев'ять поколінь предків», «Високі покоління предків» та «Чужі та постпредки», що стосуються давніх предків або прапрадіда (або прапрадіда), прапрабабки (або прапрабабки) - шанобливий титул у віруваннях предків у Південному В'єтнамі, який вважається вищою істотою, що представляє предків, які мали великі заслуги, і чиї нащадки покладаються на їхнє благословення та захист для сімейного походження, такі як храм Онг родини Тран, храм родини Чрінь у районі Хоа Лой; храм родини Ле, храм родини Фам (також відомий як Храм мангового дерева) у районі Хоа Хунг; родовий храм у районі Гіа Хюїнь;...
У районі Хоа Бінь, на території дитячого садка Ан Хоа, досі знаходиться святилище родини Тран (також відоме як святилище пана Муоя), присвячене пану Тран Маю. Пан Тран Ван Лой, нащадок родини, розповів, що пан Май приїхав до села в минулому, щоб розчистити землю та заснувати родину; зараз багато нащадків родини Тран живуть навколо святилища, і щороку 9 квітня (за місячним календарем) близько 60 осіб з усієї родини повертаються до святилища, щоб вшанувати його пам'ять.
Багато сімейних святилищ присвячені жіночим божествам, причому більшість святилищ присвячені переважно Богині Землі, такі як святилище родини Нгуєн в районі Ан Тхой, родини Данг в районі Хоа Лой або святилища з другорядними божествами, такі як святилище родини Фам в районі Хоа Хунг, святилище родини Чінь в районі Хоа Лой тощо.
Віра в поклоніння Богині Землі в межах кланів розуміється як богиня-мати землі, що керує землею, де живе клан. Тому поклоніння їй також відображає принцип «пити воду та пам’ятати про джерело». У народних віруваннях також вважається, що вона має силу дарувати благословення, завдавати нещастя, захищати громаду, дарувати багатство та благословляти бізнес, торгівлю, рясні врожаї тощо, тому багато хто шанує її та поклоняється їй.
Віра в поклоніння богиням п'яти стихій також практикується різними кланами. Розташований біля каналу Транг Банг (район Лок Тхань), храм клану Та-Нхан, заснований пані Нхан Тхі Рот, має приблизно 100 років. Це вірування поклоняється п'яти жіночим божествам, які представляють п'ять стихій, що складають Всесвіт згідно з теорією п'яти стихій: Метал, Дерево, Вода, Вогонь і Земля.
З абстрактних матеріальних елементів у східній філософії вони персоніфікуються в «Богинь», щоб люди могли легко їм поклонятися, довіряючи їм свою віру щодо сприятливої погоди, рясних врожаїв, процвітаючого бізнесу та миру.
У храмі також зберігаються дві статуї богині, виготовлені зі старої кераміки Сайгон Кай Май, різновиду розписного глиняного посуду – стилю гончарства, який процвітав і найяскравіше розвивався наприкінці 19-го та на початку 20-го століть.
З огляду на географічні особливості вздовж каналу Вам Транг (річка Вам Ко Донг), після прибуття до хутора Ан Тхой у селі Ан Хоа (нині район Ан Тхой, район Транг Банг), щоб оселитися, створити засоби для існування та розвинути свій сімейний рід, пан Нгуєн Ван Су заснував храм Ба Тхой Лонг, поклоняючись жіночому божеству, яке, згідно з в'єтнамськими народними віруваннями, керує річками та водами.
Спочатку, з початку 19 століття, у селі Ан Тхой вже був храм, присвячений богині води Тхуй Лонг, який місцеві жителі збудували та якому поклоняються донині. Зовнішній вигляд храму, що належить родині Нгуєн, ще раз підтверджує важливість поклоніння богині води Тхуй Лонг у духовному житті людей цього прибережного регіону.
У родовому святилищі Ба Ко в районі Хоа Лой, заснованому родиною Тринь понад 100 років тому та охоплюючи чотири покоління, нащадки досі передають історію святилища, присвяченого їхній прабабусі. Коли ми прибули, невелике старе святилище все ще стояло поруч із новим, збудованим у рік Свині (2019). На табличці, вигравіруваній прямо на стіні, в центрі, написано «Ку Хонунг Нуонг», по обидва боки від нього розташовані святилища Чуа Сюнунг Нуонг, Чуа Тьєн Нуонг Нуонг, Чуа Нгок Нуонг Нуонг, прабабусі, а також лівий та правий вівтарі та місцеві божества на тій самій території.
З огляду на поклоніння Ба Кон Хо як головному божеству, ми припускаємо, що походження родини Тринь може бути з південно-центрального прибережного регіону, адже вони мігрували на південь, щоб оселитися, створити тут своє життя та побудувати свій рід. Багаж, який вони привезли до Чанг Банг, включав не лише народні вірування – цінний духовний актив – але й психологічний «щит», який допоміг їм вижити на цій новій землі.
Щорічно святилища предків зазвичай проводяться у річницю смерті засновника, наприклад, у святилищі родини Тран (район Хоа Бінь) або навесні за місячним календарем, з концепцією «Нехай весна принесе мир і процвітання» або «Свято весни». Наприклад, святилище Тхуй Лонг родини Нгуєн та святилище Чуа Сю родини Нгуєн (район Ань Тхой) проводять свої церемонії на 3-й день Тет; святилище родини Тран (район Хоа Лой) проводить свою церемонію на 7-й день Тет; святилище родини Чінь та святилище Чуа Сю родини Данг (район Хоа Лой) проводять свої церемонії 15-16 січня; святилище родини Фам (район Хоа Хунг) проводить свою церемонію 12 лютого; святилище Нгу Хань (район Лок Тхань) проводить свою церемонію 16 лютого; Сімейне святилище Ле (район Хоа Хунг) проводить свою церемонію на 3-й день Тет, а в роки Щура, Коня, Кролика та Півня велика церемонія проводиться 16 березня.
У всіх храмах виконуються традиційні ритуали; зокрема, храми, присвячені богиням клану, запрошують жінок-шаманок виконувати народні танці та підносити золото. З цієї нагоди нащадки клану та сусіди повертаються до храмів, щоб поклонитися своїм предкам, згадати своє походження, розділити спільну трапезу, а також об'єднатися та підтримувати одне одного в житті.
Родові храми в Транг Банг чітко демонструють, що народні вірування стосуються не лише поклоніння предкам та доброзичливим божествам, а й яскравої пам'яті про процес розширення території, заселення та будівництва громад на цій новій землі. Ці храми служать священними місцями для вшанування предків, а також місцями збору для духовного зв'язку та зміцнення сімейних та громадських зв'язків. Щорічні церемонії не лише підтримують традиції, але й зміцнюють єдність, допомагаючи нащадкам пам'ятати своє коріння та створюючи самобутню культурну ідентичність для регіону Транг Банг.
Джерело: https://baotayninh.vn/ky-uc-vung-dat-tu-nhung-ngoi-mieu-ho-150348.html
