Хранителі душі моря

На провідному човні пан Ле Тан Люк, майстер фестивалю Кау Нгу в рибальському селі Мі Куанг (комуна Туй Ан Нам), обережно підняв паличку з ароматом ладану та шанобливо помолився. Дим ладану піднявся і, змішавшись із солоним морським бризом, поширився по безкрайньому океану та небу.

На решті човнів група шанобливо повернула свої серця до моря, їхні обличчя сяяли священною щирістю. Здавалося, що в ту мить невидима нитка з’єднала жителів рибальського села з їхніми предками, з китом-охоронцем та бажанням миру посеред океану.

Пан Люк дивився на безкрайній океан, його глибокий голос зливався з шумом хвиль: «Ми вийшли в море, щоб провести Фестиваль китів, помолитися за Кита, щоб стати свідком щирості селян, подякувати Киту за те, що він захистив нас, щоб ми могли безпечно вийти в море та зловити багато риби та креветок».

«Пан» або «Ца Онг» – так рибалки шанобливо називають китів – священного бога Південно-Китайського моря, згідно з народними віруваннями. Усе своє життя, проведене в морі, мешканці рибальського села Мі Куанг багато разів стикалися з небезпечними штормами та бурями, але, ніби за помахом чарівної палички, погане оберталося на добре. Ці втечі ще більше змусили рибалок повірити у священність Кита. «Були часи, коли ми ловили рибу далеко в морі та стикалися з штормами, і я, як і селяни, думав, що немає шляху назад. Але завдяки захисту Кита нам пощастило втекти…», – пан Люк подивився на безкрайній океан хрипким і шанобливим голосом.

Наслідуючи приклад свого батька, пан Ле Тан Люк присвятив себе збереженню ладану та поклонінню гробниці Онг Мі Куанг.

Родина пана Люка була пов'язана з морем протягом багатьох поколінь. Від його покоління, покоління його батька до покоління його чотирьох братів, всі вони залежали від моря, щоб заробляти на життя. У минулому його батько - пан Ле Нхе (селяни часто називали його паном Там Пхой) був грамотним і добре обізнаним у богослужіннях, тому він часто брав на себе відповідальність за проведення ритуалів у важливі події села. Після смерті батька пан Люк перейняв сімейний бізнес і взяв на себе цю відповідальність.

У минулому пан Люк наполегливо працював у морі, турбуючись про кожен прийом їжі та одяг, а також виховуючи своїх дітей у школі. Вже майже десять років, коли економіка його родини стабілізувалася, він відклав весла, закинув сіті та присвятив себе роботі в селі та на каналах. Він та члени громади Мі Куанг Лач Ван Бан мобілізували жителів села та закликали благодійників зробити свій внесок у будівництво мавзолею Мі Куанг, щоб він став ще просторішим. Для пана Люка будівництво мавзолею, догляд за жертвоприношеннями та збереження ладану – це не лише обов'язок старости села, а й його довічна мрія віддячити за заслуги своїх предків та милість богів Нам Хай.

Кілька днів тому рибальське село Лонг Тхуй (район Бінь Кьєн) також вирувало атмосферою фестивалю Кау Нгу. Звуки барабанів та гонгів лунали тихим рибальським селом, запрошуючи схвильовані кроки туристів звідусіль та людей, які живуть далеко від дому, повернутися. Щоб церемонію доповнив, головну роль зіграв пан Нгуєн Чо, голова рибальського села Лонг Тхуй. Пан Чо невисокий та кремезний, на його темній шкірі видно сліди вітру та морозу, а також десятиліть безперервних морських подорожей. У свої шістдесят років, хоча він вже не виходить безпосередньо в море, дух моря все ще живе в ньому.

Староста села Нгуєн Чо очолює процесію привітання китів на фестивалі Кау Нгу в рибальському селі Лонг Тхуй.

Протягом багатьох років пан Чо був «на передовій» сільських справ, щоб віддячити морю та своїм предкам. Будучи прив’язаним до фестивалю Кау Нгу півжиття, він знає напам’ять кожен ритуал, від вставання, вітання Онг, поклоніння предкам – нащадкам, до прохання про народження... Як староста села, він не вагається стукати в кожні двері, мобілізуючи людей, щоб вони внесли працю та гроші, щоб фестиваль міг бути повністю організований, зберігаючи традиційні риси. Пан Чо тихо сказав: «Море дає нам їжу та одяг, а бог Нам Хай захищає та рятує рибалок щоразу, коли є великі хвилі та сильний вітер. Цей ритуал не лише для того, щоб подякувати йому, але й щоб допомогти молодому поколінню зрозуміти значення та любов їхніх предків до моря, до бога, який захищав і благословляв їх». Він ніжно посміхнувся, посмішка освітлила його засмагле обличчя: «Грошей обмаль, але кожен вносить свої зусилля. Любов села та сусідів дуже тепла!»

Попри сучасну урбанізацію, фестиваль Кау Нгу все ще непомітно втілює дух моря в житті мешканців рибальських сіл на сході Даклаку , є незмінним духовним джерелом, місцем для зміцнення ідентичності морського культурного регіону, який важко забути в пам'яті громади.

Фестиваль підтримується не лише урочистими ритуалами, а й щирістю сільських рибалок, створюючи простір, сповнений спільноти та емоцій. «Я була справді здивована та зворушена, коли стала свідком фестивалю в цьому рибальському селі. Від людей похилого віку до дітей, усі були охайно одягнені в уніформу, урочисто виконували кожен ритуал. Те, як вони вітали богів, проводили церемонію та звертали свої серця до моря, показує, що це не просто ритуал, а частина духовного життя прибережних рибалок», – сказала пані Нгуєн Май Ань, туристка з Хошиміна .

Фестиваль Кау Нгу зберігається не лише завдяки урочистим ритуалам та традиційним віруванням, але й оживляється унікальними народними виставами. Серед них спів Ба Трао (в деяких місцях його називають Ба Трао) – типова вистава, під час якої рибалки довіряють свою віру та прагнення до миру посеред океану. Коли співи лунають у ритмі барабанів та весел, мозолисті руки, що звикли тримати сіті, тепер майорять у галасливій мелодії Ба Трао перед мавзолеєм Онга: «Горизонт безмежний і туманний (ла ху ла кхоан) / Батьківщина – океан (ла ху ла кхоан) / Наш човен – дім (ла ху ла кхоан)»... У цей момент рибалки беруть на себе ролі начальника кермової групи, начальника човна, веслувців... яскраво відтворюючи подорож, щоб заробити на життя посеред океану.

Наразі в прибережних рибальських селах провінції існує понад 40 святилищ для поклоніння китам. Щороку з січня по червень за місячним календарем у цих рибальських селах вирує атмосфера молитви за рибу, і залежно від умов кожного місця фестиваль може тривати від 3 до 6 днів. Багато рибалок не тільки добре ловлять рибу, але й розуміють та беруть участь у виконанні Ба Трао, такі як: заслужений артист Хьюїнь Ван Мінь (струмок Мі Куанг), заслужений артист Нгуєн Чонг Тіх (струмок Лонг Тхуй)... Протягом багатьох років вони тихо зберігали та навчали співу Ба Трао, створюючи душу та зберігаючи унікальну культурну красу фестивалю Кау Нгу в рибальських селах та серед прибережних жителів.

Хо Ба Трао – це унікальний народний виступ на церемонії Кау Нгу.

Пан Нгуєн Хоай Сон, дослідник народної культури, поділився: Фестиваль Кау Нгу – це одна з унікальних нематеріальних культурних спадщин, яка яскраво відображає релігійну ідентичність прибережних жителів Центрального регіону загалом і провінції Фу Єн (стара) зокрема. Це не лише можливість для рибалок висловити свою вдячність морю, але й глибокий вираз священного зв'язку між людьми та океаном – вони покладають свою духовну віру на Бога Китів, молячись про захист і благословення під час кожної вилазки в море. У 2016 році фестиваль Кау Нгу провінції Фу Єн (стара) був визнаний Міністерством культури, спорту та туризму Національною нематеріальною культурною спадщиною.

За словами пана Нгуєн Хоай Сона, встановлення святилища та організація церемонії поховання щоразу, коли гине кит, є глибоким вираженням вдячності рибалок божеству-охоронцю океану. Фестиваль Кау Нгу не обмежується релігійним аспектом, а й є простором для консолідації громади; у рибальських селах рибалки зустрічаються, діляться досвідом у морі, зміцнюють стосунки між селами та сусідами, додають віри та сили виходити в море, захищають рибальські угіддя та роблять внесок у захист священного суверенітету моря та островів Вітчизни.

Джерело: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/