پتھر کی روح

پتھر پہاڑی لوگوں کے بہت سے رسوم و رواج سے وابستہ ہے۔ تصویر: Hoang Duy.

سڑکیں نہیں ہیں، گاؤں تک جانے کے لیے آپ کو کشتی لے کر ایک گھنٹہ پیدل چلنا پڑتا ہے۔ کوئی فون سگنل نہیں ہے، کمیون کے اہلکار ہاتھ سے لکھے ہوئے خط کے ذریعے گاؤں کے انتظامی بورڈ سے رابطہ کرتے ہیں۔ زندگی 20ویں صدی کے آخر میں جیسی ہے۔ لیکن جب آپ گاؤں پہنچتے ہیں تو صاف ستھرا ہوتا ہے۔ یہاں کے مکین زائرین کو شکرگزار نظروں سے دیکھتے ہیں۔ "یہاں آنے کے لیے آپ کا شکریہ۔ کافی عرصہ ہو گیا ہے کہ ہمارے پاس مہمان آئے ہیں۔" ایسا ہی کچھ۔

ہووئی پنگ میں، کھمو گاؤں کا نام، ایسے رسم و رواج بھی ہیں جو میرے لیے مانوس بھی ہیں اور عجیب بھی۔ یہاں کے باشندے ایک بڑی ندی کے ساتھ رہتے ہیں۔ گاؤں کا نام ندی کے نام سے لیا گیا ہے۔ ہووئی کا مطلب ہے ندی (تھائی میں)، پنگ یا بنگ/وانگ کا مطلب ہے پانی کا ایک جسم، جہاں ندی ایک رکاوٹ سے ملتی ہے، اوپر کا حصہ چوڑا ہو کر نہانے کی جگہ بن جاتا ہے۔ ندی بڑی اور چھوٹی چٹانوں سے بھری ہوئی ہے۔ ندی کے قریب پرانے درخت کے نیچے، بانس، عارضی لکڑی، اور کھجلی کی چھت سے بنا ہوا ایک مزار ہے جسے مقامی لوگ مندر کہتے ہیں۔

کھمو گاؤں میں اس قسم کا مندر کافی عام ہے۔ جس دن گاؤں میں کھیتوں کو لگانے کی تقریب منعقد ہوتی ہے اس دن لوگ نذرانے کی نمائش کے لیے مندر بناتے ہیں۔ تقریب کے بعد، وہ اسے تنہا چھوڑ دیتے ہیں۔ جلد ہی مندر سڑ جائے گا اور گاؤں والوں کو اگلے سال کی تقریب کے لیے ایک نیا مندر دوبارہ تعمیر کرنا پڑے گا۔ یہ مندر وہی ہے، لیکن درخت کے تنکے کے پاس بوسیدہ پتوں کے درمیان ایک چھوٹی اور عاجز چٹان پڑی ہے۔ اجنبی اس پر توجہ نہیں دیں گے، لیکن گاؤں کے پرانے شمن کے مطابق، چٹان کمیونٹی کی ایک مقدس چیز ہے۔ جس سال گاؤں کی بنیاد رکھی گئی تھی، لوگ "اسے" کو ندی سے لے کر آئے اور اسے درخت کے کنڈے کے پاس رکھ دیا، پھر ایک مندر بنایا، اور چٹان کئی دہائیوں تک وہاں موجود ہے۔ ہر جون یا جولائی میں، گاؤں میں کھیتوں میں پودے لگانے کی تیاری کے لیے ایک تقریب منعقد ہوتی ہے، یہ تقریب درخت کے تنے کے ساتھ واقع مزار پر ہوتی ہے۔

چٹان کو صاف کیا گیا تھا، اور تمام کائی کو جھاڑ دیا گیا تھا. وہ جنگل کے دیوتا، درختوں کے دیوتا اور چٹان کی روح کی پوجا کرتے تھے۔ شمن نے کہا کہ درختوں، جنگلوں، پہاڑوں اور ندی نالوں میں روحیں اور بھوت ہوتے ہیں۔ لیکن چٹان وہ ہے جہاں گاؤں کی روح رہتی ہے۔ لہذا، مندر کے دیوتا اور درختوں کے دیوتا کے علاوہ، پتھر کی روح بھی ہے جو لوگوں کی زندگیوں کی حفاظت کرتی ہے۔

نگھے این کے پہاڑی علاقوں میں کھمو اور تھائی لوگوں میں قدیم درختوں کے ساتھ بنے مندر کافی عام ہیں، لیکن اب پتھر کی پوجا مقبول نہیں رہی۔

***

تقریباً 20 سال پہلے میں نے یونیورسٹی میں داخلہ لیا۔ یہ پہلا موقع تھا جب میں نے اپنا پہاڑی وطن چھوڑ کر ہنوئی جانا تھا۔ میں یقیناً پانی، ندی نالوں، ندیوں سے ناواقف تھا، جس کا مطلب ہے وہ پانی جس میں میں رہتا تھا۔ عجیب کھانے پینے کی چیزیں۔ یہ "عجیب" چیزیں لوگوں کو آسانی سے بیمار کر دیتی ہیں۔ اس سے پہلے کہ میں اپنے بیگ پر رکھوں اور اپنا لکڑی کا ڈبہ اسکول جانے کے لیے لے جاؤں، میری ماں نے مجھے کچھ دیا جس سے میں حیران رہ گیا۔ یہ بٹیر کے انڈے سے تھوڑا بڑا سفید کنکر تھا۔

میں اسے پھینکنے ہی والا تھا، لیکن میری ماں نے مجھے کہا کہ اسے اپنے ساتھ لے جاؤ۔ اس سے مجھے پانی کے عادی ہونے سے بچنے میں مدد ملے گی۔ نہانے کے لیے پانی ابالتے وقت کیتلی میں صرف ایک کنکر رکھ دیں، یہ اپنے آبائی شہر کے چشمے کے پانی میں نہانے کی طرح ہو جائے گا، اب بیمار ہونے کی فکر نہیں۔ پتھر زمین کی ماں ہے، زمین پھولوں، پودوں، پرندوں حتیٰ کہ انسانوں کی پرورش کرتی ہے۔ کسی جگہ پیدا ہونے پر ہمیں اس جگہ کی آب و ہوا کی عادت ہو جائے گی۔ اگر ہم آب و ہوا، زمین اور پودوں کو نہیں لا سکتے تو اپنے ساتھ کنکر لے جانا زمین اور آب و ہوا کو لے جانے کے مترادف ہے۔ ایک کنکر بھی اس زمین کا حصہ ہے۔ پتھر میں بھی درختوں، ندیوں اور ندیوں کی طرح روح ہوتی ہے۔ میری والدہ ایسی گہری باتیں شاذ و نادر ہی کہتی ہیں۔

میں نے اپنے روم میٹ کو بتائے بغیر کنکر کو سینے کے نیچے چھپا رکھا تھا۔ میں نے سوچا کہ میرے نئے دوستوں کے لیے میری کمیونٹی کے اس عقیدے کو سمجھنا مشکل ہو گا کہ چٹانیں زمین کی ماں ہیں اور ان میں روح ہوتی ہے۔ میرے زیادہ تر ہاسٹل روم میٹ ہنوئی کے قریب رہتے تھے اور اکثر ویک اینڈ پر اپنے آبائی شہروں کو واپس چلے جاتے تھے۔

بس لیں اور سیدھے گھر جائیں، اتنا آسان۔ میرے برعکس، مجھے 10 گھنٹے تک تنگ کار میں رہنا پڑتا ہے، اور پھر اپنے گاؤں واپس جانے کے لیے موٹر بائیک ٹیکسی لینا پڑتا ہے۔ ہر ہفتے کے آخر میں، میں کمرے میں تقریباً اکیلا رہ جاتا ہوں۔ میں اپنے آبائی شہر کی پہاڑیوں اور ندیوں کو قریب سے دیکھنے اور محسوس کرنے کے لیے ڈبے کے نیچے کنکر نکالتا ہوں۔ جب کوئی آس پاس نہ ہو تو میں اکثر نہانے کے لیے پانی ابالتا ہوں اور خفیہ عمل کے طور پر کیتلی میں کنکر لگانا نہیں بھولتا۔ خالی کمرے میں ابلتے پانی کے برتن میں کنکر کے اچھلنے کی آواز بہت اداس لگتی ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ یہ میری اچھی مزاحمت کی وجہ سے ہے یا کنکر کے اثر کی وجہ سے، لیکن یونیورسٹی کے زمانے میں میں شاذ و نادر ہی بیمار ہوا تھا۔ میں چپکے سے اپنی ماں کا ان کے لوک تجربات کے لیے شکریہ ادا کرتا ہوں۔

فارغ التحصیل ہونے کے بعد، میری نئی ملازمت نے مجھے اپنے گاؤں سے زیادہ منسلک ہونے اور بہت سی ایسی جگہوں پر جانے میں مدد کی جہاں میری طرح نسلی اقلیتی برادریاں رہتی ہیں۔ میں نے پتھروں کے بارے میں مزید کہانیاں سیکھیں، جن کا اکثر روحانی رنگ ہوتا ہے۔ میرے گاؤں میں، جب بھی کوئی مرتا ہے، لوگ اب بھی قبر کے پاس پتھر دفن کرتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کو چار لمبے، پتلے پتھر ہوتے ہیں جنہیں قبر کہا جاتا ہے۔

یہ رواج ایک عرصے سے موجود ہے، اس لیے کئی بار جب لوگ کھیتوں کو صاف کرتے ہیں اور زمین میں لمبے لمبے پتھر صاف اور عمودی طور پر پھنسے ہوئے پاتے ہیں، تو انھیں معلوم ہوتا ہے کہ زمین وہیں ہے جہاں میت پڑا ہے، اس لیے وہ اسے پریشان کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ عجلت میں بنائی گئی ایک قبر جس کی طویل عرصے سے دیکھ بھال نہیں کی گئی ہے اکثر گاؤں کے مندر کی طرح تیزی سے سڑ جاتی ہے۔ کسی کی قبر کو پہچاننے کے لیے صرف پتھر ہی رہ جاتا ہے۔

کبھی کبھی چٹانوں کے بارے میں کہانیوں میں افسانوی رنگ ہوتا ہے۔ میرے گاؤں سے دور ایک چاول کے کھیت میں، گاؤں سے بہتی ہوئی سب سے بڑی ندی کے بالکل پاس، چٹائی جیسی بڑی چٹان ہے۔ لیجنڈ یہ ہے کہ چٹان وہ کرسی ہے جہاں گہری ندی میں ایک ڈریگن اکثر انسان میں بدل جاتا ہے اور بانسری بجانے بیٹھ جاتا ہے۔ لوگوں نے بانسری کی آواز کا پیچھا کیا لیکن کسی کو نہ ملا۔ شاید ڈریگن نے کسی شخص کا سایہ دیکھا اور پانی کی تہہ میں غوطہ لگا لیا۔ یا ہو سکتا ہے کہ بانسری کی آواز ندی اور پہاڑی ہوا کی آواز تھی جو لوگوں کی سماعتوں کو دھوکہ دینے کے لیے آپس میں ملی ہوئی تھی۔

رومانوی چٹانوں کے بارے میں بھی ایک کہانی ہے جیسے پریوں کی کہانیوں کے بارے میں انتظار شوہر کے پتھروں کے بارے میں جو کہ لوک داستانوں یا تو تھی کی کہانی میں کافی مشہور ہے۔ Que Phong میں تھائی کمیونٹی ایک زرعی کمیونٹی ہے۔ گاؤں پہاڑوں سے ٹیک لگاتا ہے۔ گاؤں کے چاروں طرف چاول کے کھیت ہیں، خزاں میں چاول سبز ہو جاتے ہیں اور پھر سنہری ہو جاتے ہیں۔ کبھی کبھار، ہم گاؤں کے کنارے پر چھت والے کھیتوں سے نکلی ہوئی چٹان کے سامنے آتے ہیں۔ لوگ اسے انتظار کی چٹان کہتے ہیں۔ کہانیاں اس جانی پہچانی شکل کے مطابق بنی ہیں کہ گاؤں کے شروع میں چٹان ہے جہاں نوجوان مرد اور عورتیں اکثر دوپہر کے وقت اپنے چاہنے والوں کا انتظار کرنے کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ گاؤں کے لڑکے چٹان کی چوٹی پر کھڑے کھیتوں سے گزرنے والی سڑک کی طرف دیکھتے ہیں۔ دوپہر میں کام سے گھر آنے والی گاؤں کی لڑکیاں ان کی نظروں سے بچ نہیں سکتیں۔ لڑکے ایک ایسی لڑکی کا انتخاب کریں گے جو خوبصورت اور محنتی بھی ہو اور شام کو وہ مشعل روشن کر کے اس کے گھر آکر معلوم کریں گے۔ لڑکیاں دور دراز سے کسی ایسے شخص کا انتظار کر رہی ہیں جس نے خفیہ خواہش کے ساتھ پہلے سے ملاقات کی ہو گی۔

***

لکڑی کے ڈبے کے نیچے کنکر کی کہانی سے میں نے ایک فرضی کہانی لکھی۔ ایک مقامی ثقافتی محقق جس نے اسے پڑھا، پتھر کی پوجا کے رواج کے بارے میں بات کرنے کے لیے بلایا۔ انہوں نے کہا کہ پتھر کی پوجا جنوب مشرقی ایشیائی لوگوں کی قدیم رسم ہے۔ میں یہ واضح طور پر نہیں جانتا ہوں، لیکن میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ بچپن سے ہی مجھے اور مجھ سے پہلے اور بعد میں پیدا ہونے والے معاشرے کے بچوں کے ساتھ ندی اور پہاڑی پتھر جڑے ہوئے ہیں۔ ہم نے ایک دوسرے کو ندی کی طرف مدعو کیا کہ وہ ہر ایک چپٹے پتھر کو اٹھا کر پانی کی سطح پر کودنے کے لیے پھینک دیں، خوشی سے ہنسیں۔ 30 سال پہلے کا میرا بچپن کا کھیل آج بھی بچے کھیلتے ہیں۔ پہاڑ اور ندی کے پتھر میرے لیے اتنے ہی مانوس ہیں جتنے آسمان کی ہوا اور گہرے جنگل، یہاں تک کہ اب مجھے انسانوں اور پتھروں کے رشتے کا کوئی اندازہ نہیں ہے۔ یہ ہوا کی سانس لینے کی طرح عام ہے۔

دور دراز گاؤں میں قدیم درخت کے ساتھ مندر کے ساتھ، میں نے اس چھوٹے سے کنکر کے بارے میں سوچا جو میری ماں نے تقریباً 20 سال پہلے مجھے دیا تھا اور سوچا کہ کیا ندی اور پہاڑی پتھروں میں واقعی روح ہوتی ہے؟ شاید انسانی روح ان میں گھل مل کر چٹان کی روح بن گئی ہے۔

ماخذ: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html