الحفاظ على إيقاع أجراس الجبال

لا يقتصر صدى صوت الأجراس على الهواء فحسب، بل يتردد صداه في قلوب الناس، كنسيم دافئ ولطيف من المرتفعات الوسطى. أما الآن، وسط صخب الحياة العصرية، يتلاشى ذلك الصوت تدريجيًا، تاركًا وراءه شعورًا بالحنين – خوفًا من أن يتردد صداه يومًا ما في الذاكرة فقط.

السيدة ثي هانغ (الثانية من اليسار) تقوم بتعليم الشباب كيفية العزف على الغونغ.

أصداء من ذكريات القرية

في ذلك الجو الضبابي، عدتُ إلى كومونة نام نونغ لحضور المؤتمر الحزبي الأول للكومونة. في وسط قاعة الاجتماعات، انتشر صوت الطبول المنبعث من الحرفيين برفق كضباب الصباح، كافيًا لجذب انتباه الناس، كافيًا لإثارة مشاعرهم. سيبقى صوت تلك الطبول محفورًا في ذاكرتي إلى الأبد، وكأنه يوقظ ذكرياتٍ طال سباتها، ذكريات مهرجاناتٍ نابضة بالحياة، وليالٍ تضيئها النيران في الغابة الشاسعة، حيث امتزج صوت الطبول بأغاني وضحكات أهل القرية.

في الماضي، كانت الأجراس حاضرة في كل جوانب حياة شعب منونغ، من مهرجان الأرز الجديد، وحفلات الزفاف، ومراسم مباركة الماء، إلى احتفالات البيوت الطويلة. كان كل صوت من أصوات الأجراس بمثابة إيقاع سردي. كان الناس يقولون إن الأجراس هي روح القرية، وصوت السماء والأرض. عندما تُقرع الأجراس، يبدو أن غابة الجبل بأكملها تستمع.

تُعتبر السيدة ثي هانغ، وهي امرأة من قبيلة منونغ من قرية دين دو (بلدية كوانغ تان)، واحدة من أفضل عازفات الغونغ في المنطقة. ومع ذلك، يظهر في عيني هذه الفنانة أحيانًا مسحة من الحزن. فهي تخشى أن صوت الغونغ، الذي كان يومًا ما روح القرية، يتلاشى تدريجيًا. وقد أفصحت قائلة: "في العديد من القرى، لا يتردد صدى صوت الغونغ الآن إلا خلال المهرجانات أو المناسبات الثقافية. في ساحة المنزل الجماعي، لا تزال الأيدي المسنة تمسك بكل غونغ بعناية، لضمان بقاء الصوت متناغمًا، بينما يقف الأطفال في الخارج، ممسكين بهواتفهم، وعيونهم فضولية وبعيدة في آن واحد. بين هذين العالمين - صوت الغونغ الريفي القادم من الجبال وألحان الحياة العصرية النابضة بالحياة - يكمن صمت مطبق." لقد أثقل الصمت الذي تحدثت عنه السيدة ثي هانغ قلبها فجأة، كما لو أنها تخشى أن يأتي يوم لا يتردد فيه صدى صوت الغونغ إلا في الأفلام القديمة، وفي ذكريات الجبال والغابات البعيدة.

ما زلتُ أتذكر كلمات العجوز كبريك في قرية سا نار (بلدية كوانغ سون)، الذي قال ذات مرة: "عندما تصمت الأجراس، تحزن القرية حزنًا شديدًا". تبدو الكلمات بسيطة، لكنها مؤثرة للغاية. فالأجراس ليست مجرد آلات موسيقية، بل هي نَفَس الأرض، وإيقاع حياة الناس. وكلما صمتت الأجراس، صمت جزء من روح الجبال والغابات.

الحفاظ على إيقاع الجرس حياً وسط إيقاع الحياة الجديد.

حرصاً منها على ألا يصبح صوت الطبول مجرد ذكرى، بذلت مقاطعة لام دونغ جهوداً حثيثة لإحياء تراث الطبول في الحياة المعاصرة. وتنفذ المقاطعة مشروع "حفظ وتعزيز تراث ثقافة الطبول" للفترة 2023-2026، برؤية مستقبلية حتى عام 2035، بهدف استعادة وحفظ ونشر القيم الثقافية الفريدة لسكان المرتفعات الوسطى.

في مناطق الأقليات العرقية مثل توي دوك، وكوانغ سون، ودام رونغ، ودي لينه، تُفتتح العديد من دورات تعليم العزف على آلة الغونغ للشباب. ويُرشدهم الحرفيون المسنون بحماسٍ إلى كيفية الحفاظ على الإيقاع، وضبط النغمة، والشعور بدقائق كل صوت من أصوات الغونغ. وتُوفر المهرجانات الثقافية، واحتفالات الوحدة الوطنية، وبرامج السياحة المجتمعية، جميعها مساحاتٍ لتردد صدى موسيقى الغونغ.

ربطت بعض القرى الحفاظ على آلات الغونغ بالسياحة التجريبية. مع ذلك، لا يزال هذا غير كافٍ، لأن صوت الغونغ لا ينبض بالحياة إلا عندما يُعزف بروحٍ عفويةٍ وفرحٍ من أهل القرية، لا عبر أضواء المسرح أو مقدمات المرشدين السياحيين. يخشى العديد من الحرفيين المسنين من أن تندثر آلات الغونغ في عصر التكنولوجيا، في غياب جيلٍ جديدٍ ومهرجاناتٍ أصيلة.

لذا، فإن الحفاظ على تراث الغونغ لا يقتصر على حماية الآلة المادية فحسب، بل يتعداه إلى إيقاظ المشاعر. ثمة حاجة إلى مزيد من السياسات لدعم الحرفيين، وتشجيع الشباب على تعلم موسيقى الغونغ وأدائها، وضمان أن يتردد صدى صوت الغونغ في كل تجمع مجتمعي وفي كل مهرجان قروي صغير، ليعود هذا الصوت إلى موطنه الأصلي - بين الأرض والناس.

مع حلول المساء على نام نونغ، غادرتُ القرية بينما كانت آخر خيوط الشمس تتسلل عبر قمم الجبال. من بعيد، كان صدى صوت الأجراس يتردد، عميقًا ودافئًا، رقيقًا وعميقًا في آنٍ واحد. سمعتُ ذلك الصوت يمتزج مع دقات قلبي، ناعمة لكنها متواصلة. ربما، ما دام هناك من يتذكر، من يحب، فإن شعلة الأجراس لن تنطفئ أبدًا.

المصدر: https://baolamdong.vn/giu-nhip-chieng-cua-nui-rung-401706.html