القطع الأثرية المقدسة للقرية: سر جرس ني.

في العديد من محافظات ومدن وسط فيتنام، تحافظ مجتمعات الأقليات العرقية في المرتفعات على مجموعات فريدة من الأجراس والأواني المقدسة. وفي السهول والمناطق الساحلية، توجد أيضًا هياكل عظمية لحيتان، ومعابد قروية مخصصة لعبادة الحيتان بتصاميم مميزة، ومراسيم ملكية نادرة... تحيط بهذه الأشياء المقدسة قصص غامضة، تناقلتها الأجيال وحُفظت ككنوز.

في أعماق جبال كون توم الشمالية، داخل منزل برول فول، كبير القرية، المصنوع من الخشب القديم (قرية داك رانغ، كومونة داك نونغ، مقاطعة نغوك هوي؛ وهي الآن جزء من مقاطعة كوانغ نغاي )، أُخرجت طبلتان عتيقتان أمام جميع سكان القرية. لم يجرؤ أحد على لمسهما؛ فقط برول فول (70 عامًا) كان يمسك بهاتين الكنزتين بعناية. هاتان الطبلتان من نوع "ني"، ويعتبرهما شعب تريينغ "نبل" الطبول، وروح المجتمع ونبضه.

إنشاء مأوى والعزف على الأجراس في أعماق الغابة

تحت سقف منزله الخشبي البسيط في قرية داك رانج، يحتفظ شيخ القرية برول فيل بهدوء بـ"كنز دفين" من عشرات الآلات الموسيقية التقليدية لمنطقة المرتفعات الوسطى، والتي صنعها بنفسه ويعزف عليها بمهارة. تتدلى الآلات الوترية والمزامير والهارمونيكا بكثافة على الجدران الخشبية. يقول الشيخ برول فيل إن هذه مقتنياته التي رافقته منذ صغره.

فرش حصيرةً ليدعو ضيوفه للجلوس، ثم روى لهم ببطء كيف تعرف على الموسيقى . في سن السابعة عشرة أو الثامنة عشرة، رأى والده يعزف على آلة التا ليتش (نوع من الناي المصنوع من الخيزران)، فانبهر بها وتوسل إليه أن يتعلمها. في تلك الأيام، كان يحمل آلة التا ليتش معه أينما ذهب. في المنزل، في الحقول، وحتى خلال سنوات خدمته في ساحة المعركة، كان يتدرب على العزف كلما سنحت له الفرصة. كان ذلك الصوت يرافقه، فيبدد التعب، ويهدئ الخوف، وينقل مشاعر فتى الجبل إلى الجبال والغابات.

الجرسان المتبقيان المصنوعان من اللباد

صورة: فام آن

يؤدي الشيخ برول في (قائد المجموعة) عرضاً مع الحرفيين في قرية داك رانغ.

صورة: فام آن

بدأ برول فيل بتعلم العزف على آلة التا ليه الأولى، ثم تعلم بنفسه العزف على آلات أخرى مثل البين لونغ، والإنج أونغ أوت، والغور، والخين، والأونغ إنغ نهام، واللونغ جيا لينغ لينغ... واليوم، يتقن العزف على أكثر من 15 نوعًا من الآلات الموسيقية، بل وابتكر آلاته الخاصة. بالنسبة لشيخ القرية برول فيل، كل صوت يصدره ليس مجرد صوت آلة وترية أو مزمار، بل هو جوهر ثقافة المرتفعات الوسطى.

أشار شيخ القرية، برول فول، ببطء إلى مجموعة الأجراس السبع المعلقة على الحائط، وقال: "هذه المجموعة ثمينة حقًا، تُستخدم في احتفالات القرية. لكن المجموعة بأكملها لا تزال أقل قيمة من الجرسين اللذين أحتفظ بهما في منزلي". ثم دخل الشيخ إلى الغرفة الداخلية وأخرج جرسين. كان قطر أحدهما حوالي 50 سم، والآخر أصغر حجمًا، حوالي 40 سم. قال الشيخ برول فول بصوت منخفض: "في كل من بلديتي داك دوك وداك نونغ، لم يتبق سوى هذا العدد".

هذه هي آخر ما تبقى من أجراس ني في قرية داك رانغ. بالنسبة لشعب تريينغ، لا تُعدّ أجراس ني من النوع الذي يُعلّق عادةً في البيوت الجماعية أو يُوضع في المنازل الفردية. في الماضي، لم تكن الأجراس تُحفظ حتى في القرية. كان على مالكها أن يأخذها إلى أعماق الغابة، ويبني كوخًا منفصلاً، ويختار أنظف وأجمل مكان لتستريح فيه. الشخص الوحيد الذي يُعهد إليه بحفظ الأجراس كان يعرف مكانها؛ حتى أفراد العائلة الواحدة لم يكن مسموحًا لهم بمعرفة ذلك. مرة واحدة في السنة، خلال أكبر مهرجان في القرية، كانت أجراس ني تُنقل من الغابة إلى البيت الجماعي، ثم تُعاد بهدوء إلى مكانها الأصلي بعد انتهاء المهرجان.

بحسب ذكريات الشيخ برول فول، كانت مجموعة طبول ني الأصلية تتألف من أربع قطع، تُسمى كو، كون، تراي، وساو، ترمز إلى الجد، والأب، والابن، والصهر. لم يكن شعب تريينغ قادرًا على صنع هذه الطبول بأنفسهم، بل كانوا يضطرون إلى مقايضتها بالجاموس في لاوس. وقد تمت مقايضة مجموعة طبول ني الخاصة بعائلة الشيخ برول فول ذات مرة بثمانية جواميس - وهو مبلغ كبير لأي عائلة جبلية.

تسببت الحروب والاضطرابات التاريخية في فقدان مجموعة الطبول تدريجيًا. ففي عام ١٩٦٢، فُقد طبل "الصهر"، واضطر القرويون إلى استخدام أنابيب الخيزران كبديل. وبحلول عام ١٩٧٢، عندما ورث الشيخ برول فول الطبل، كان أكبر أجزائه - طبل كو - قد فُقد أيضًا. واليوم، لم يتبقَّ سوى قطعتين من مجموعة طبول ني. وفي الاحتفالات الكبرى، تضطر القرية إلى استعارة طبول سوم إضافية وأنابيب خيزران للعزف عليها بدلًا من القطع الأخرى.

سجل مراسم أخذ الدم

في فترة ما بعد الظهر، توافد كبار السن والشباب تباعاً إلى منزل الشيخ برول فال، وتجمعوا حوله للاستماع إلى قصص أجراس ني. كان الجميع يتابعون باهتمام، لكن لم يجرؤ أحد على لمسها. قال الشيخ برول فال: "يدرك الجميع ضرورة حماية أنفسهم ومكانتهم أمام قدسية شعبهم".

بحسب معتقدات شعب تريينغ، يسكن يانغ (الأرواح) جرس ني غونغ. في الماضي، خلال النزاعات بين القرى، كانت القرية التي تمتلك ني غونغ تعتقد أنها ستنتصر في المعركة. لا يُعدّ الغونغ مجرد آلة موسيقية، بل رمزًا للقوة والحماية والرخاء. في كل عام، وخلال مهرجان حصاد الأرز الجديد (حوالي الشهر الحادي عشر من التقويم القمري)، يُخرج ني غونغ ويُوضع في أعلى مكان في بيت الجماعة. عندما يُربط الجاموس المُضحّى به بالعمود الاحتفالي، تُجلب أولى قطرات الدم وتُلطخ على جانبي الغونغ، مع الدعاء أن "يأكل" الغونغ، لإعلام يانغ بأن شعب تريينغ يُجلّ الأرواح دائمًا ويدعو لها بالخير والبركة والسلام.

لا تحتوي أجراس ني إلا على قطعتين: واحدة للاحتفال بعيد الجاموس، والأخرى للاحتفال بحصاد الأرز الجديد. بمجرد عزفها، تُحفظ جانبًا، ولا يُسمح لأحد بالعزف عليها مرة أخرى. فقط بعد انتهاء قرع أجراس ني، يُسمح بدخول أجراس أخرى، ثم آلات الخين والمزامير، للمشاركة في أجواء الاحتفال... "في الماضي، كانت قرية داك رانغ تمتلك ثلاث مجموعات من أجراس ني، أما الآن فلم يتبق منها سوى هذا العدد"، قال الرجل العجوز برول فال بصوت خافت. لا يبيع شعب تريينغ أجراس ني الخاصة بهم، بل يتوارثونها جيلًا بعد جيل، وكأنها جزء من روحهم.

اقترح السيد تران فينه، نائب مدير إدارة المعلومات والاتصالات السابق في مقاطعة كون توم القديمة (رحمه الله)، والذي أمضى سنوات عديدة في دراسة ثقافة تريينغ، أن آلة ني غونغ تُعتبر بمثابة عائلة مصغرة، ترمز إلى ثلاثة أجيال من النسب المباشر وعلاقاتهم المتبادلة. ولا تُدرَّس تقنيات العزف على الغونغ على نطاق واسع، بل تقتصر على العائلة التي تحتفظ به، لأنه مكان مقدس يُعتقد أن الأرواح تسكنه.

مع حلول المساء على قرية داك رانغ، لا يزال ني غونغ يرقد في صمت "نائماً" في مكان ما في أعماق الغابة، منتظراً اليوم الذي سيُسمع فيه صوته. (يتبع)

المصدر: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm