দূর নীলিমায়

VHXQ - আউর গ্রামের (আভুয়ং কম্যুন) মহিলাটির মুখে আমি একটি হাসি দেখেছিলাম, যখন তিনি ঘুরে চলে যাওয়ার আগে বাড়ির মালিককে কিছু কাসাভা, সেদ্ধ ভুট্টা এবং এক হাঁড়ি ঝর্ণার শামুক দেওয়ার জন্য ধোঁয়ায় দাগ লাগা একটি বাঁশের বোনা থালা বাড়িয়ে দিলেন।

তাই জিয়াং কম্যুনের কো তু জাতিগোষ্ঠীর ঐতিহ্যবাহী উৎসব। ছবি: পি. জিয়াং

সেই উপলক্ষে, প্রাচীন অরণ্যের গভীরে অবস্থিত গ্রামটিতে ভ্রমণ ও অবস্থানের সৌভাগ্যজনক অভিজ্ঞতার সময়, ‘একসাথে খাওয়ানোর’ উপহার বিনিময়ের সাথে সাথে অনেকের মুখে হাসি ফুটে উঠেছিল; এটি কো তু জনগোষ্ঠীর একটি আকর্ষণীয় প্রথা যা তারা আজও ধরে রেখেছে।

দূরে থাকা প্রিয়জনদের জন্য একটি বিশেষ উপহার।

অনেক গ্রাম ঘুরে বেড়ানোর পর, মাচান ঘরের অগ্নিকুণ্ডের পাশে যখনই বসি, আমি ‘আপনজন’ হওয়ার অনুভূতিটা আরও ভালোভাবে বুঝতে পারি। সেখানে সবসময়ই থাকে পাহাড়ি মানুষদের সেই চেনা আতিথেয়তা, কোনো শর্ত বা প্রত্যাশা ছাড়াই তাদের দেওয়া অকৃত্রিম দয়া। এটা কেবলই এক চিন্তাশীল দান, যেন এটা তাদের করা উচিত, এবং যা করতেই হবে।

তখন, আউর গ্রামের শুরুর দিকের বাড়ির মালিক শ্রীমতী ন্‌গে, যখন জানতে পারলেন যে আমরা অনেক দূর থেকে এসেছি, সানন্দে অগ্নিকুণ্ডটির দিকে ইশারা করে বললেন, "আপনারা আমার বাড়িতে থাকতে পারেন।"

রান্নাঘরে আগুন জ্বালানো হলো। এর কিছুক্ষণ পরেই একজন কাসাভা নিয়ে এলো। আরেকজন শুঁটকি মাছ আনলো, তারপর আরও অনেকে। চালের মদ, ভুট্টা, কাঠবিড়ালির মাংস, নদীর মাছ… যারা একে একে শ্রীমতি নে-র বাড়িতে খাবার নিয়ে আসছিল, তাদের সবার মুখেই ছিল হাসি।

আমি আগুনের পাশে বসলাম। এক বাটি ওয়াইন আনা হলো, এবং উৎসব শুরু হয়ে গেল। পুরো গ্রাম এতে যোগ দিল। সবকিছু এত স্বাভাবিকভাবে ঘটছিল যে আমার মনে হচ্ছিল, আমি যেন বহু দিন ধরেই সেখানে আছি, যেন নিজের বাড়িতেই আমাকে সাদরে গ্রহণ করা হচ্ছে। তারা আমাকে যে সবচেয়ে মূল্যবান জিনিসটি দিয়েছিল, তা হলো তাদের উদারতা এবং আতিথেয়তা।

কা ডং সম্প্রদায়ের মানুষ জলপাত্রের পূজা অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করছেন। ছবি: ফুয়ং জিয়াং

উচ্চভূমির দিকে এগিয়ে যান, গ্রামের উৎসবে নিজেকে ডুবিয়ে দিন, একসময় অপরিচিত মুখগুলোর মাঝে নিজেকে আবিষ্কার করুন, আর আপনি বুঝতে পারবেন যে তাদের কাছে পরিচিত আর অপরিচিতের সীমারেখা খুবই সূক্ষ্ম। শুধু একটি বাড়িতে প্রবেশ করুন, আগুনের পাশে বসুন, চালের মদে চুমুক দিন, আর দেখবেন আপনিও তাদের আলাপচারিতার অংশ হয়ে উঠেছেন।

লোকেরা তাদের কাছে যা কিছু আছে তা দিয়েই গল্প বলতে ও অতিথিদের আপ্যায়ন করতে পারে। তারপর, ভিড়ের মধ্যে থেকে হঠাৎ করেই গান-বাজনার সুর ভেসে আসে। এই স্বতঃস্ফূর্ত পরিবেশনার আগে কোনো পূর্ব সংকেত থাকে না, কিন্তু ঠিক এটাই সবচেয়ে চমৎকার অনুভূতি যখন অতিথিরা উষ্ণতা ও সৌহার্দ্যে ভরা এক পরিবেশে নিমগ্ন হন—যা সম্পূর্ণ অপরিচিত কোনো জায়গায় সহজে পাওয়া যায় না।

গ্রামের সেই চমৎকার, মোহময় রাতে আপনার চারপাশে বসে থাকা মানুষগুলো প্রত্যেকেই শিল্পী হতে পারতেন। তাঁরা বাদ্যযন্ত্র বাজান, গান করেন, কথা বলেন... স্বাভাবিকভাবেই, যেন তাঁরা নিজেদের সাথেই কথা বলছেন। তাঁরা উৎসবের জন্য, গ্রামের জন্য, অরণ্যের জন্য গান করেন। তাই তাঁদের পরিবেশনা সবসময়ই অনন্য। এটি একটি বিশেষ সুযোগও বটে, যা দর্শনার্থীদের জন্য অরণ্যের আচ্ছাদনের নিচে, দূরের সবুজ প্রান্তরের মানুষগুলোর ব্যক্তিগত জীবনকে একবার ছুঁয়ে দেখার একটি প্রবেশদ্বার।

রীতিনীতি, সংস্কৃতি ও আচার-অনুষ্ঠানের ভিন্নতাই প্রতিটি গ্রামের পরিচয় গড়ে তোলে। ছবি: পি. জিয়াং

বনের প্রতি পবিত্র ভালোবাসা

পাহাড়ি মানুষদের শিল্পকলা আমাদের প্রচলিত ধারণার মতো নয়। তাঁরা কোনো কিছু সংরক্ষণ করতে বা জীবনে ছাপ রেখে যাওয়ার জন্য শিল্পকর্ম সৃষ্টি করেন না। তাঁদের কাছে শিল্পই জীবন; সৃষ্টির প্রতিটি মুহূর্তই তাঁদের নিমগ্ন থাকা পরিসরে এক আনন্দ, এবং তারপর তাঁরা তা ভুলে যান।

বনের মধ্যে ঘুরে বেড়াতে গেলে সহজেই চোখে পড়ে সমাধির মূর্তি, যা কোনো এক অনুপ্রেরণার মুহূর্তে গড়া হয়ে রোদ-বৃষ্টিতে পরিত্যক্ত অবস্থায় পড়ে আছে। রাতে বেজে ওঠা সুর, যা পরে কুয়াশা আর রান্নাঘরের ধোঁয়ায় মিলিয়ে যায়।

দশ বছরেরও বেশি আগে, দং জিয়াং-এর একটি জঙ্গলে স্থানীয়দের সাথে ট্রেকিং করতে গিয়ে, আমি আরও অনেক পর্যটকের সঙ্গে গ্রামের প্রবীণ ব্নুচ বাও-কে অনুসরণ করে বনের গভীরে গিয়েছিলাম।

সে কাঁধে থলে ঝুলিয়ে, হাতে একটি দা নিয়ে সামনে এগিয়ে যাচ্ছিল। ঝর্ণাটির কাছে পৌঁছে সে দা-টা ধার দেওয়ার জন্য থামল এবং স্থানীয় ভাষায় কয়েকটি কথা বলল। সঙ্গে সঙ্গে বাকিরা তাকে ঘিরে ছড়িয়ে পড়ল।

কিছু লোক বাঁধ তৈরির জন্য পাথর জড়ো করল, আর অন্যরা পা'চাক গাছের ছাল খুঁজতে লাগল। তারা ছালগুলো গুঁড়ো করে স্রোতে ছুড়ে দিল। কিছুক্ষণ পরেই মাছেরা জলের উপরে ভেসে উঠতে শুরু করল। দলের পর্যটকেরা এতে আনন্দিত হল।

কিন্তু বৃদ্ধ বাও এবং গ্রামবাসীদের কাছে এটা ছিল এক সাধারণ ব্যাপার। তাদের পূর্বপুরুষেরা বনের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিলেন; তাঁরা একে এক স্বাভাবিক কাজ হিসেবেই জীবনযাপন করতেন, চর্চা করতেন এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তা পৌঁছে দিতেন। নিজেদের প্রজন্মের টিকে থাকার সংগ্রামেও তাঁরা এরই পুনরাবৃত্তি করতেন।

গ্রামের উৎসবের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। জঙ্গলের কোথাও হঠাৎ করেই ঢাক ও ঘণ্টা বেজে উঠতে পারে। বয়স বা লিঙ্গ নির্বিশেষে, গ্রামের প্রত্যেকেরই আনন্দ করার, মাতাল হওয়ার এবং উৎসবের একটি মূল অংশ হিসেবে অংশগ্রহণ করার অধিকার রয়েছে। সেই সময়ে, ঘণ্টা ও ঢাকের শব্দ শুধু সঙ্গীত নয়; এটি আত্মাদের সাথে গ্রামবাসীদের যোগাযোগের একটি মাধ্যম।

পার্বত্য অঞ্চলের জাতিগত সংখ্যালঘুদের প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব স্বতন্ত্র জীবনধারা ও সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল রয়েছে। ছবি: পি. জিয়াং

কিন্তু সব জায়গায় পাহাড়ি মানুষদের সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডল, জীবন ও পরিচয় অক্ষতভাবে সংরক্ষিত হয়নি। মঞ্চে খালি পায়ের পদধ্বনি, রঙিন আলো আর মানুষের চেনা গ্রামের বাইরের এক অচেনা পরিসর। ঘণ্টা, ঢাক আর নাচের শব্দ এখন অন্যরকম।

আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, যারা এই উৎসব পালন করেন তাদের মনোভাব। তারা নিজেদের জন্য গান বা নাচ করেন না; তাদের দৃষ্টি আকাশ বা একে অপরের দিকে নয়, বরং দর্শকের ভিড়ের দিকে নিবদ্ধ থাকে। সংস্কৃতি যদি গ্রাম ও তার মানুষের জীবনযাত্রার সেবায় নিয়োজিত না হয়ে শুধু প্রদর্শনের জন্য চর্চা করা হয়, তবে এক ধরনের অপূরণীয় ক্ষতি ঘটবে।

প্রতিটি সম্প্রদায়েরই নতুন জীবন শুরু করার অধিকার আছে। কিন্তু অন্য সবার চেয়ে সম্প্রদায় নিজেই জানবে এবং বেছে নেবে তারা কেমন জীবন চায়। তা কোলাহলপূর্ণ হোক বা শান্ত, সবই সম্ভব, কারণ পাহাড়ি অঞ্চলে সব গ্রামের জন্য একটিই মডেল থাকা উচিত নয়…

উৎস: https://baodanang.vn/o-phia-xa-xanh-3331670.html