
কাও ফোং কম্যুনের কারিগররা মুওং গং বাজানোর শিল্পকলা তরুণ প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দিচ্ছেন।
অনুষ্ঠানের সময়, বয়োজ্যেষ্ঠরা বাড়ির সবচেয়ে সুবিধাজনক স্থান থেকে সাবধানে ঘণ্টাটি তুলে নেন, নিজেদের হাতে সাদা মদ মেখে নেন এবং তারপর আলতো করে ঘণ্টাটির গাঁট বরাবর সমানভাবে ঘষে দেন। এটি ঘণ্টাটিকে জাগিয়ে তোলার, তার আত্মাকে ফিরিয়ে আনার একটি আচার। ঘণ্টার শব্দ প্রথমে মৃদুভাবে শুরু হয়, যেন বনের বাতাসে পাতার মর্মর ধ্বনি, তারপর ধীরে ধীরে তা প্রতিধ্বনিত, পূর্ণ এবং আনন্দময় হয়ে ওঠে। ঘণ্টাটি 'জাগ্রত' হয়ে গেলে, বয়োজ্যেষ্ঠরা নতুন বছরকে স্বাগত জানাতে ঘণ্টা বাজান – এক মহিমান্বিত অথচ উষ্ণ সুর যা সেই ক্রান্তিকালীন মুহূর্তে সমগ্র মুওং গ্রামকে জাগিয়ে তোলে।
সেই প্রতিধ্বনিত ধ্বনি কেবল বসন্তের আগমনী বার্তাই দেয় না, বরং একটি পবিত্র বাদ্যযন্ত্রের সহস্রাব্দব্যাপী যাত্রারও ইঙ্গিত দেয় – যা মুওং সম্প্রদায়ের অমর আত্মা।
আমি একবার আমার নিজ শহর কুয়েত থাং কম্যুনের মুওং বে-তে মুওং ঘণ্টার ধ্বনির মাঝে নববর্ষ উদযাপন করেছিলাম; কিম বোই কম্যুনের মুওং কোক-এ প্রতিধ্বনিত ঘণ্টার ধ্বনির মাঝে নীরবে বসেছিলাম; এবং মুওং বি ও মুওং থাং-এর খাই হা ও খাই মুয়া উৎসবে বসন্তকালে শামানদের দ্বারা পরিবেশিত নববর্ষের শুভেচ্ছাবার্তার পুনরভিনয়ে নিজেকে নিমজ্জিত করেছিলাম... প্রতিবারই, ঘণ্টার ধ্বনি মুওং জনগোষ্ঠীর হৃদয়কে গভীরভাবে নাড়া দিয়েছিল, তাদের স্বদেশ, তাদের শিকড় এবং কালের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ চিরস্থায়ী মূল্যবোধের প্রতি ভালোবাসা জাগিয়ে তুলেছিল।
সাংস্কৃতিক গবেষকরা মনে করেন যে, গং হলো একটি প্রাচীন বাদ্যযন্ত্র, যার উৎপত্তি অন্তত ৩,৫০০-৪,০০০ বছর আগে দং সন সভ্যতায় হয়েছিল। দং সনের ব্রোঞ্জের ড্রামে মানুষের গং বাজানোর চিত্রটি প্রাচীন ভিয়েতনামী জনগণের সঙ্গীত ও ধর্মীয় জীবনের এক সুস্পষ্ট প্রমাণ হিসেবে কাজ করে। মুওং জনগোষ্ঠীর জন্য, ভিয়েতনামী ও মুওং জাতিগোষ্ঠীর বিভাজনেরও আগে থেকে গং তৈরি ও বংশপরম্পরায় চলে আসছিল। একাদশ শতক থেকে গং সংস্কৃতি ক্রমাগত বিকশিত হতে থাকে এবং সামাজিক জীবনে গভীরভাবে প্রোথিত হয়।
মুওং ঘণ্টাগুলো দুটি প্রধান কৌশলে তামা দিয়ে তৈরি করা হয়: ঢালাই এবং হাতে গড়া। প্রতিটি ঘণ্টা কেবল একটি নিপুণভাবে তৈরি পণ্যই নয়, বরং লোকজ্ঞান, দক্ষ হাতের ছোঁয়া এবং কারিগরের আত্মারও চূড়ান্ত রূপ। এই প্রাচীন তামার ঘণ্টাগুলোর উপরিভাগের আলংকারিক নকশাগুলো সরল হলেও প্রতীকী অর্থে সমৃদ্ধ, যা মুওং জনগোষ্ঠীর বিশ্বাস অনুসারে মানবতা, প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বের গল্প বলে।
তাঁর পরিবারের মাচা-বাড়িতে যেখানে মূল্যবান প্রাচীন ঘণ্টাগুলো ঝোলানো আছে, সেই স্থানটির পরিচয় দিতে গিয়ে লোকশিল্পী বুই ভান মিন বলেন: "মুওং জনগোষ্ঠীর কাছে ঘণ্টা হলো পবিত্র বস্তু, প্রতিটি পরিবারের অমূল্য সম্পদ। ঘণ্টার ধ্বনি পাহাড় ও জঙ্গলের আত্মাকে বহন করে, যা মানুষকে অতিপ্রাকৃত জগতের সাথে সংযুক্ত করে। জীবনচক্রের আচার-অনুষ্ঠানে, লোক উৎসবে, ধর্মীয় কর্মকাণ্ডে, এমনকি দৈনন্দিন মুহূর্তগুলোতেও ঘণ্টার উপস্থিতি রয়েছে।"
আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের বাইরেও, মুওং গং সম্প্রদায়ের মধ্যে তথ্য আদান-প্রদান এবং সংকেত প্রেরণে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। উৎসবের সময়, বছরের শুরুতে প্রতিটি পরিবারে সৌভাগ্য বয়ে আনার জন্য শামানদের সাথে গং বাজে; এটি নবদম্পতিদের বিয়ের দিনে আশীর্বাদ করে; এটি শ্রদ্ধার সাথে মৃতদের বিদায় জানায়; এটি মানুষকে উৎসবে যোগ দিতে এবং মাঠে যেতে উৎসাহিত করে; এবং এটি নতুন ফসল উদযাপনের জন্য পরিবারগুলোকে একত্রিত করে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মুওং গ্রামগুলোতে গং-এর শব্দ ছন্দ এবং প্রাণের স্পন্দন হয়ে রয়েছে।
মুওং জনগোষ্ঠীর কাছে ঘন্টা শুধু ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রই নয়, বরং তাদের সাংস্কৃতিক জীবনের সবচেয়ে পবিত্র ধ্বনি। যখন ব্যবহার করা হয় না, তখন ঘন্টাগুলো বাড়ির সবচেয়ে সহজে চোখে পড়ে এমন জায়গায় ঝুলিয়ে রাখা হয়। মুওংরা বিশ্বাস করে যে ঘন্টারও একটি "মুখ" আছে, তাই ঘন্টা রাখার সময় সেগুলোকে সবসময় মুখ ওপরের দিকে এবং হাতলটি নিচের দিকে রেখে রাখা হয়; এগুলোকে খুব কমই মুখ নিচের দিকে করে রাখা হয়, কারণ তাতে ঘন্টার "মুখ ঢেকে দেওয়া" হয়, ফলে ঘন্টাটি নীরব হয়ে যায়।

২০২৫ সালে মুওং জাতিগোষ্ঠীর উদ্বোধনী অনুষ্ঠানে এই গোষ্ঠীর ঘণ্টা বাদকগণ সঙ্গীত পরিবেশন করছেন।
সর্বপ্রাণবাদী বিশ্বাস অনুসারে, ঘন্টার আত্মা ও প্রেতাত্মা থাকে। যদি একটি ঘন্টা দীর্ঘ সময় ধরে বাজানো না হয় বা সঠিকভাবে সংরক্ষণ করা না হয়, তবে এর শব্দ তার স্বচ্ছতা ও উষ্ণতা হারাবে এবং এর আত্মা "ঘুমিয়ে পড়বে", যার ফলে সেই শব্দ আর মানুষের হৃদয়ে অনুরণিত হবে না বা স্বর্গ, মর্ত্য এবং দেবতাদের কাছে পৌঁছাবে না। তাই, প্রতিটি পরিবেশনার আগে, বাদকেরা ঘন্টার আত্মাকে ফিরিয়ে আনার জন্য "ঘড়িকে জাগিয়ে তোলার" একটি আচার পালন করেন। ঘন্টা বাজানোর সময়, তারা এটিকে আঘাত বা টোকা দেওয়ার জন্য হাত ব্যবহার করেন না, বরং পূর্ণ, অনুরণিত এবং গভীরভাবে মর্মস্পর্শী শব্দ তৈরি করার জন্য মহিষ বা হরিণের চামড়ায় মোড়ানো পেয়ারা বা রোজউডের তৈরি হাতুড়ি ব্যবহার করেন।
মুওং গং বাদকদলের একটি সুসংহত কাঠামো এবং উচ্চ স্বর নির্ভুলতা রয়েছে। চোট গং, তার উচ্চ ও উজ্জ্বল ধ্বনির জন্য, অলঙ্করণ এবং সহায়ক অংশ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। মাঝারি আকারের ও পূর্ণ ধ্বনির বং গং প্রধান অংশ হিসেবে কাজ করে এবং এটি গং বাদনের মেরুদণ্ড। বড় আকারের ও উষ্ণ, গভীর ধ্বনির খাম গং তাল বজায় রাখে এবং সুরের বিকাশে গতি সঞ্চার করে। এই গংগুলোর সুরেলা মিশ্রণ এমন সুর সৃষ্টি করে যা কখনো ধীরস্থির ও গভীর, আবার কখনো বীরত্বপূর্ণ ও আলোড়ন সৃষ্টিকারী হয়ে ওঠে ও নামে।
ইতিহাসের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে, অতীতে হোয়া বিন প্রদেশের প্রধান মুওং অঞ্চলগুলোতে এবং ফু থো প্রদেশের থান সন, তান সন ও থু কুক কমিউনগুলোতে মুওং সম্প্রদায়ের সঙ্গে গং-এর ধ্বনি অবিচলভাবে সঙ্গী হয়েছে। বিশেষত ২০০০-এর দশক থেকে, উৎসব এবং সামাজিক-রাজনৈতিক ঘটনাবলীর মাধ্যমে মুওং গং-এর জোরালো প্রচার ঘটেছে। পরিবেশনার ক্ষেত্র প্রসারিত হয়েছে এবং প্রকাশের পদ্ধতি আরও নমনীয় হয়ে উঠেছে; ছোট গং দল থেকে বড় দলে এর বিকাশ ঘটেছে এবং এটি অন্যান্য অনেক শিল্পকলার সঙ্গে মিলিত হয়ে গং সংস্কৃতিকে একটি সমসাময়িক রূপ দিয়েছে।
২০১১ এবং ২০১৬ সালে, প্রাক্তন হোয়া বিন প্রদেশ যথাক্রমে ১,২০০ এবং ১,৬০০টি গং ব্যবহার করে দেশের বৃহত্তম গং পরিবেশনার জন্য দুইবার গিনেস ওয়ার্ল্ড রেকর্ড স্থাপন করে। ২০১৬ সালের শেষে, "মুওং গং শিল্প" একটি জাতীয় অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি লাভ করে। ২০২৪ সালের পরিসংখ্যান অনুসারে, হোয়া বিন অঞ্চলে এখনও প্রায় ১৫,০০০ গং সংরক্ষিত আছে, ১০,০০০-এরও বেশি মানুষ এটি বাজাতে জানেন, ২২৪টি মুওং গং ক্লাব রয়েছে এবং ৩০টিরও বেশি প্রাচীন গং সুর সংগ্রহ ও সংরক্ষণ করা হয়েছে। গুণী শিল্পী নগুয়েন থি হিন, বুই ভান লুং, বুই থান বিন, বুই তিয়েন শো, দিন থি কিউ ডুং প্রমুখের মতো অনেক নিবেদিতপ্রাণ শিল্পী তরুণ প্রজন্মকে নিষ্ঠার সাথে মুওং গং সঙ্গীত শিক্ষা দিয়ে আসছেন।
বসন্তের এক দিনে, পাহাড় ও অরণ্যের মাঝে, মুওং ঘণ্টার প্রতিধ্বনি শুনলে এই লোকসংগীতের সারমর্ম ও গভীরতা পুরোপুরি উপলব্ধি করা যায়। এ হলো স্বর্গ ও মর্ত্যের সম্প্রীতির ধ্বনি, অতীতের বর্তমানের প্রতিধ্বনি, ভবিষ্যতের দিকে বয়ে চলা ঐতিহ্যের ধ্বনি।
হং ডুয়েন
উৎস: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm






মন্তব্য (0)