Za kaskádovitými bílými vodopády, bujně zelenými lesy a živými zvuky gongů a tradičních tanců se skrývá nespočet fascinujících věcí k objevování. Zkuste se projít jarem, v období festivalů, po této náhorní plošině s červenou půdou...
Etnické skupiny Středohoří mají animistické přesvědčení a cokoli, co souvisí s výrobou a lidským životem, musí být provedeno se svolením duchů (Jang), než se bude pokračovat. Pokud se věci daří, musí poděkovat; pokud poruší pravidla komunity a rozzlobí duchy, musí odčinit své hříchy… Proto se konají četné rituály, obřady a festivaly.
Systém festivalů ve Středohoří lze rozdělit podle tří charakteristik: podle zemědělského kalendáře, podle životního cyklu a ve vztahu k vztahům mimo komunitu. Důraz je vždy kladen na všechny festivaly související se službou zájmům celé komunity, obvykle se zaměřují především na rituály podle zemědělského kalendáře, zejména na začátku roku, kdy přichází jaro:
Obřad modlitby za déšť: Obvykle se koná každý rok v březnu nebo dubnu, kdy se v přírodě začínají měnit roční období a rodiny začínají čistit stará pole nebo obsazovat novou půdu.
Obřad se koná poté, co polovina rodin ve vesnici dokončí čištění plevele a vypálení polí. Může se konat poblíž vodního zdroje za vesnicí, na dvoře společného domu, nebo dokonce na dvoře či uvnitř domu majitele vodního zdroje (v závislosti na zvycích každé etnické skupiny). Obětiny připravené pro největší obřad modlení se za déšť se skládají z malého selete, kuřete, zeleniny a rýžového vína v neomezeném množství, které přispívá celá komunita. Šaman bude recitovat modlitby vyjadřující přání komunity a doufá nejen v rychlý déšť pro zahájení setí, ale také v rok příznivého počasí s dostatkem vody pro růst plodin.
Lidé z kmene Bahnar Rngao v Kon Tumu mívali velmi zvláštní obřad modlitby za déšť: nejprve uctívali boha hromu (Bok Glaih), a pokud stále nepršelo, uctívali také jeho milence, Yang Daka, aby ho požádali o déšť. Obětními dary byla bílá koza a bílé prase.
![]() |
| Dívka z Ede u vody. Foto: Huu Hung |
Nový festival rýže: Pro etnické skupiny patřící do jazykové rodiny Mon-Khmer (jižní Asie) je nový festival rýže obvykle pořádán náčelníkem vesnice nebo majitelem vodního zdroje pro celou komunitu. Festival se obvykle koná po první sklizni rýže, a to na dvoře společného domu nebo v domě majitele vodního zdroje (domě náčelníka vesnice) v listopadu nebo začátkem prosince, a může trvat 2–3 dny v závislosti na očekávané úrodě. Obětní dary v den nového festivalu rýže mohou zahrnovat prasata nebo krávy; u etnických skupin Mon-Khmer, pokud je úroda hojná (100 košů rýže nebo více), musí být obětován i buvol.
Toto je jeden z největších komunitních festivalů všech etnických skupin v roce, symbolizující hojnost a prosperitu. Je to také čas, kdy si lidé odpočinou a relaxují po období tvrdé práce, poděkují bohům za jejich podporu a setkají se s příbuznými a přáteli, kteří jim po celý rok pomáhali. Během tohoto festivalu lidé často zvou sousední vesnice, příbuzné nebo děti, které se vdaly nebo přestěhovaly do jiných vesnic, aby se připojili k oslavám, setkali se a navázali bratrská pouta.
Obřad uctívání vodního zdroje (pití kapky vody, obětování vodních žlabů): Jedná se o velmi důležitý obřad díkůvzdání pro celou komunitu božstvům, která dohlížejí na vodní zdroj, kapku vody nebo vodní žlab. Tento obřad se může konat v posledních dnech roku, kolem prosince, ale může se konat i na začátku nového roku, před zemědělskou sezónou.
V určený den se celá vesnice musí podílet na úklidu vesnice, zejména v okolí vodního zdroje, odstraňování plevele, výměně poškozeného vodovodního potrubí a obnově toku vody. Rituály se mohou u různých etnických skupin mírně lišit, ale primárně se konají poblíž vodního zdroje, vodního můstku nebo u paty banyánu či blangu podél cesty od vodního zdroje k břehu vody, aby se poděkovalo vodnímu duchu a modlilo se za rok s dostatkem vody pro lidi a rostliny.
Toto jsou tři nejdůležitější rituály mezi mnoha festivaly většiny etnických menšin v Centrální vysočině. Kromě toho se v závislosti na okolnostech a čase konají také obřady oslavující dokončení nového společného domu (při založení nové vesnice), obřady otevírání lesa na začátku lovecké sezóny (leden - únor), obřady uzavírání spojenectví mezi vesnicemi atd.
Ve vesnicích Centrální vysočiny se na slavnostech a obřadech, ať už rodinných nebo klanových, podílí celá komunita. Na tyto události jsou zvány sousední vesnice, doprovázené dunivými zvuky gongů a jemným proudem vína ze zakřivených bambusových dýmek. Radují se staří i mladí, muži i ženy. Proto jsou tyto obřady vždy živé a radostné a stávají se oslavou pro vesnici, osadu nebo dokonce celý region…
V rámci příprav na festival se náčelník vesnice, starší, věštec a šaman dohodnou na termínu a vyberou ho. Muži jsou pověřeni úklidem společného domu, jeho úpravou a čistotou; jdou do lesa vybrat stromy pro tyče gơng. Tyče mohou být vyrobeny z bambusu nebo kmenů stromů kapok (druh bílého, měkkého dřeva, které se snadno opracovává). Při velkých obřadech lidé ze Střední vysočiny vždy používají buvoly přivázané k těmto tyčím jako oběti bohům.
V určený den se celá vesnice, osada a město shromáždí ve společném domě, oblečeni v krásných sukních, halenkách a bederních rouškách, ozdobených četnými měděnými nebo stříbrnými náhrdelníky, náramky a náramky na nohou nebo šňůrami korálků. Rodiny, které vlastní cenné gongy nebo velké, dobře znějící bubny, jsou povzbuzovány, aby si je přinesly s sebou a přispěly tak k slavnostem. Buvol nebo jakékoli jiné zvíře určené k obětování je vedeno a přivázáno k tyči; vedle něj je umístěn koš na třídění s dalšími obětinami, jako je víno, sůl, rýže, obilí, zelenina, tykve a dýně, které byly právě sklizeny.
Poté, co se shromáždila celá vesnice, náčelník vesnice a starší šli do každého domu, aby pozvali šamana k provedení obřadu. Po obřadu ti, kteří byli pověřeni prací, porazili buvola a pomohli ženám vařit jídlo. Rada starších se poté se šamanem a dalšími důležitými osobnostmi ve vesnici vydala do společného domu, domu náčelníka vesnice, aby projednala obchodní záležitosti pro nový rok. Ti, kteří neměli práci ve společném domě, šli domů uvařit lepkavou rýži a připravit další jídlo a v určený čas se znovu shromáždili ve společném domě, aby se o jídlo podělili se zbytkem vesnice.
Jak hostina postupovala, víno ubývalo a všichni se za živých zvuků gongů a bubnů nadchli. Mladí muži a ženy se drželi za ruce a zapojili se do radostného tance xoang, jejich kroky byly hlučné, alkohol začínal účinkovat a nikdo už nemohl stát mimo kruh. Unavení si odpočinuli, hladoví se najedli a po jídle a pití pokračovali. To mohlo trvat i několik dní…
H'Linh Niê
Zdroj: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202602/mua-c-b8651f6/








Komentář (0)