Ti, kdo uchovávají duši moře

Na vedoucí lodi pan Le Tan Luc, hlavní oddávající Rybářského festivalu v rybářské vesnici My Quang (obec Tuy An Nam), jemně zvedl vonnou tyčinku a s úctou se pomodlil. Voňavý dým stoupal a mísil se se slaným mořským vánkem, který se šířil po rozlehlé rozloze moře a nebe.

Na zbývajících lodích lidé s úctou obraceli svá srdce k moři a jejich tváře odrážely posvátnou oddanost. Zdálo se, že v tu chvíli neviditelná nit spojila rybáře s jejich rodovými kořeny, s božstvem strážcem, Bohem velryb, a s jejich touhou po míru uprostřed rozlehlých oceánských vln.

Pan Luc se zahleděl na rozlehlý oceán a jeho hluboký, vřelý hlas se mísil se zvukem vln: „Jdeme k moři vykonat obřad Nghinh Ong a modlit se, aby božstvo bylo svědkem upřímnosti vesničanů, aby mu poděkovalo za jeho laskavou ochranu, která zajišťuje bezpečnost lidí na moři a hojný úlovek krevet a ryb.“

„Ông“ nebo „Ông“ (ve vietnamském folklóru „pan“ nebo „Ông“) je výraz, jak rybáři v rybářské vesnici s úctou označují velrybu – podle lidových pověr posvátné božstvo Jižního moře. Obyvatelé rybářské vesnice My Quang, kteří strávili svůj život vystaveni moři, čelili četným nebezpečným bouřím a tajfunům, ale jako mávnutím kouzelného proutku se to nejhorší proměnilo ve štěstí. Tyto úniky dále posílily víru vesničanů v posvátnost velryby. „Byly chvíle, kdy jsme lovili ryby daleko na moři a narazili na bouře; já, stejně jako všichni ostatní ve vesnici, jsem si myslel, že se nevrátíme. Ale díky Ôngově ochraně jsme měli štěstí, že jsme unikli...“ řekl pan Luc a upřel pohled k rozlehlému oceánu chraplavým hlasem úcty.

V otcových stopách se pan Le Tan Luc věnoval udržování kultu a rituálů předků v mauzoleu My Quang.

Rodina pana Luca je s mořem úzce spjata po celé generace. Od jeho dědečka a otce až po jeho čtyři bratry se všichni spoléhali na moře jako na zdroj obživy. V minulosti byl jeho otec, pan Le Nhe (vesničany známý jako pan Tam Phoi), gramotný a znalý rituálů a obřadů, často se zabýval ceremoniálními aspekty důležitých vesnických událostí. Po otcově smrti pan Luc pokračoval v tradici a převzal tuto odpovědnost.

V minulosti pan Luc neúnavně dřel na moři a snažil se zajistit základní potřeby a vzdělání své rodiny. Nyní, téměř deset let, kdy se jeho rodinné finance stabilizovaly, odložil vesla a sítě a věnoval svou energii záležitostem vesnice a komunity. Spolu s členy správní rady obce My Quang mobilizoval vesničany a apeloval na filantropy, aby přispěli na výstavbu mauzolea předků My Quang, čímž by se stalo ještě velkolepějším. Pro pana Luca není stavba mauzolea, provádění rituálů a udržování uctívání předků jen odpovědností staršího ve vesnici, ale také celoživotní aspirací odměnit zásluhy svých předků a milost božstva Jižního moře.

O několik dní dříve pulzovala rybářská vesnice Long Thuy (obvod Binh Kien) atmosférou Rybářského festivalu. Zvuk bubnů a gongů se ozýval poklidnou přímořskou vesnicí a lákal k návratu dychtivé kroky turistů z celého světa i těch, kteří opustili svá rodná města. Hlavní roli v ceremoniálu sehrál pan Nguyen Cho - předseda výboru rybářské vesnice Long Thuy. Pan Cho je malý a podsaditý, jeho tmavá pleť nese stopy větru, mrazu a desetiletí neúnavné námořnické práce. V šedesáti letech, i když už přímo na moře nevychází, v něm duch oceánu zůstává nedotčený.

Náčelník Nguyen Cho vede průvod, který vítaje božstvo během rybářského festivalu v rybářské vesnici Long Thuy.

Pan Cho se po mnoho let ujímá vedení vesnických záležitostí jako projev vděčnosti moři a svým předkům. Polovinu svého života zasvětil Rybářskému festivalu, takže zná každý rituál nazpaměť, od první obětiny, vítání božstva, vzdávání úcty předkům až po vyvolání duchů... Jako starosta vesnice neváhá chodit od dveří ke dveřím a mobilizovat vesničany, aby přispěli svou prací a zdroji, aby se festival mohl plně konat a jeho tradice byly zachovány. Pan Cho zamyšleně řekl: „Moře nám poskytuje jídlo a oblečení a bůh Jižního moře chrání a zachraňuje rybáře, kdykoli je silný vítr a vlny. Tento obřad není jen poděkováním božstvu, ale také pomáhá mladší generaci pochopit význam a náklonnost jejich předků k moři a božstvu, které je chránilo a žehnalo.“ Jemně se usmál a jeho opálená tvář se rozzářila. „Peníze jsou omezené, ale každý přispívá svou prací a úsilím. Pocit sounáležitosti a sousedské lásky je velmi vřelý!“

Uprostřed současného víru urbanizace Rybářský festival tiše uchovává ducha moře v životech rybářských vesnic ve východním Dak Laku , slouží jako trvalý duchovní zdroj a živí jedinečnou identitu námořní kultury, která zůstává hluboce zakořeněna v paměti komunity.

Festival se udržuje nejen prostřednictvím slavnostních rituálů, ale také díky upřímným srdcím rybářů, kteří vytvářejí prostor bohatý na ducha a emoce komunity. „Byla jsem skutečně překvapená a dojatá, když jsem mohla být svědkem festivalu v této pobřežní vesnici. Od starších po mladé, všichni byli úhledně oblečeni ve svém tradičním oděvu, slavnostně v každém rituálu. Způsob, jakým nesli božstvo, obětovali a směřovali svou oddanost k moři, ukazoval, že se nejedná jen o jednoduchý rituál, ale o nedílnou součást duchovního života rybářů,“ vyjádřila se paní Nguyen Mai Anh, turistka z Ho Či Minova Města.

Rybářský festival se nejen udržuje prostřednictvím slavnostních rituálů a tradičních přesvědčení, ale také oživuje jedinečnými formami lidových vystoupení. Mezi nimi je zpěv „ba trao“ (někde známý také jako „ba trao“), typickým vystoupením, kde rybáři vyjadřují svou víru a touhu po míru uprostřed rozlehlého oceánu. Zatímco zní zpěvy, které harmonizují s rytmem bubnů a vesel, mozolnaté ruce zvyklé držet sítě se nyní rytmicky pohybují v živém tanci „ba trao“ před svatyní Ông: „Obzor je rozlehlý a mlhavý (la hu la khoan) / Vlastí je moře (la hu la khoan) / Naše lodě jsou naším domovem (la hu la khoan).“ ... V tu chvíli rybáři, kteří hrají role hlavního stevarda, hlavního lučištníka, převozníka atd., živě znovu ztvárňují cestu obživy na moři.

V současné době se v pobřežních rybářských vesnicích provincie nachází více než 40 svatyní zasvěcených bohu velryb. Každý rok od ledna do června lunárního kalendáře panuje v těchto pobřežních vesnicích atmosféra rybářského festivalu; v závislosti na podmínkách na každém místě může festival trvat 3 až 6 dní. Mnoho rybářů je nejen zběhlých v rybaření, ale také znají a účastní se provádění lidových písní „ba trạo“, jako například: Zasloužilý umělec Huynh Van Minh (potok My Quang), Zasloužilý umělec Nguyen Trong Tich (potok Long Thuy)... Po mnoho let tiše uchovávali a vyučovali zpěv „ba trạo“, čímž přispívali k duši a zachovali jedinečnou kulturní krásu Rybářského festivalu v rybářských vesnicích a mezi obyvateli pobřeží.

Hò bà trạo je jedinečná forma lidového vystoupení v rituálu Rybářského festivalu.

Pan Nguyen Hoai Son, výzkumník lidové kultury, se podělil o své zkušenosti: „Festival Cau Ngu je jedním z unikátních nehmotných kulturních dědictví, které živě odráží náboženskou identitu pobřežních obyvatel středního Vietnamu obecně a dříve provincie Phu Yen zejména. Není to jen příležitost pro rybáře, aby vyjádřili svou vděčnost moři, ale také hluboké vyjádření posvátného pouta mezi lidmi a oceánem – svěřují svou duchovní víru dobrotivému božstvu, bohu velryb, a modlí se o ochranu a požehnání při každém rybářském výpravě.“ V roce 2016 byl festival Cau Ngu v dříve provincii Phu Yen uznán Ministerstvem kultury, sportu a cestovního ruchu za národní nehmotné kulturní dědictví.

Podle pana Nguyen Hoai Sona je zřizování svatyní a organizace pohřebních obřadů po smrti velryby hlubokým vyjádřením vděčnosti rybářů jejich strážnému božstvu v oceánu. Rybářský festival není jen o náboženské víře, ale také o prostoru pro propojení komunity; v rybářských vesnicích se rybáři setkávají, sdílejí zkušenosti z mořeplavby, posilují sousedské vazby a získávají větší sebevědomí a sílu vydat se na moře, udržovat rybářská místa a přispívat k ochraně posvátné suverenity moří a ostrovů země.

Zdroj: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/