Mit seiner Philosophie des Mitgefühls, der Weisheit, der Selbstlosigkeit und des Engagements für die Welt – „Der Buddhismus ist mit der Nation verwoben“ – steht der vietnamesische Buddhismus nicht außerhalb der Welt, sondern integriert sich in das gesellschaftliche Leben, um seine Lehren und seinen humanistischen Geist zu verbreiten und eine verantwortungsvolle, harmonische und nachhaltige Lebensweise innerhalb der Gemeinschaft zu fördern. Dieses Engagement für die Welt manifestiert sich im konkreten Handeln der Praktizierenden, die die buddhistischen Lehren in den Alltag einbringen.
Da der vietnamesische Buddhismus in einem Land, das von zahlreichen Naturkatastrophen und ausländischen Invasionen heimgesucht wurde, früh Fuß fasste, besitzt er einzigartige Merkmale. Diese spiegeln ein weltoffenes Bewusstsein wider, das den Schutz der Nation und das Wohlergehen des Volkes zum Ziel hat, die untrennbare Verbindung des Dharma mit der Nation und das Ideal der Erleuchtung, das mit sozialer Verantwortung einhergeht. Dieser Geist prägt nicht nur die einzigartige Identität des vietnamesischen Buddhismus, sondern spielt auch eine entscheidende Rolle bei der Formung des nationalen Charakters.
Der Buddhismus übte einen tiefgreifenden Einfluss auf das politische Denken und die menschliche Bildung aus. Zen-Meister wie Ngo Chan Luu und Van Hanh waren nicht nur hochgebildete buddhistische Mönche, sondern trugen auch zur Gestaltung der Regierung bei und legten damit den Grundstein für eine lange Phase der Stabilität und nationalen Entwicklung.
Der Höhepunkt des weltoffenen Geistes zeigte sich deutlich in der Tran-Dynastie, verkörpert durch König Tran Nhan Tong, den buddhistischen Kaiser. Nachdem er das vietnamesische Volk und Heer zweimal zum Sieg über die mongolischen Invasoren geführt hatte, legte der König seine königlichen Gewänder ab und begab sich auf den Berg Yen Tu, um Askese zu praktizieren. Dort gründete er die Truc Lam Zen-Schule – eine rein vietnamesische Zen-Schule, tief verwurzelt im Geiste nationaler Unabhängigkeit und Selbstständigkeit. Die vom buddhistischen Kaiser initiierte Philosophie des „Lebens in der Welt und der Freude am Dharma“ bekräftigte, dass wahre spirituelle Praxis nicht bedeutet, das Leben zu meiden, sondern sich ihm zuzuwenden und mit Weisheit und Mitgefühl Leid zu lindern und die Gesellschaft zu verbessern.
Dieser Geist der Auseinandersetzung mit der Welt wurde in der Ära Ho Chi Minh weitergeführt und stark weiterentwickelt, als die vietnamesische Nation in den beiden langwierigen Widerstandskriegen gegen den französischen Kolonialismus und den amerikanischen Imperialismus vor Herausforderungen auf Leben und Tod stand.
Auf Präsident Ho Chi Minhs Aufruf hin: „Lieber alles opfern, als unser Land zu verlieren, lieber sterben, als versklavt zu werden“, legten viele Mönche, Nonnen und Buddhisten ihre Roben ab und zogen Militäruniformen an, um sich dem Kampf für die nationale Unabhängigkeit zu widmen. Die Geschichte hat die Selbstverbrennung des Ehrwürdigen Thich Quang Duc im Jahr 1963 als heiliges Symbol dieses Kampfgeistes festgehalten – der vietnamesische Buddhismus stand nicht außerhalb des Schicksals der Nation.
Viele alte Tempel, wie die Tram Gian Pagode, die Bot Xuyen Pagode, die Con Son Pagode, die Tra Am Pagode, die Giac Ngo Pagode und die An Quang Pagode, dienten als ruhige Orte für religiöse Praktiken und wurden zu wichtigen Stützpunkten für die Revolution, Orten zum Drucken von Dokumenten und zum Verstecken von Waffen.
In einem Gespräch mit dem Ehrwürdigen Thich Minh Tien von der Hung Long Pagode ( Hanoi ) erfuhren wir, dass dieser Ort in den Jahren 1929-1930 ein Treffpunkt für junge Menschen war, die an der Revolution teilnahmen, und dass hier die erste Parteizweigstelle der Vororte von Hanoi (Thanh Tri) gegründet wurde.
Der Ehrwürdige Thich Minh Tien berichtete, dass während des Aufstands von 1945 die Menschen Revolutionsfahnen auf zwei hoch aufragenden Reisbäumen vor der Pagode hissten und Kräfte sammelten, um die Macht zu ergreifen; während des Widerstandskrieges gegen die USA wurde die Hung Long Pagode zu einem Krankenhaus und einem Militärstützpunkt.
Das Bild der im Wind flatternden roten Fahne mit dem gelben Stern und der dröhnende Klang der Tempelglocken symbolisieren Patriotismus und die unerschütterliche Partnerschaft zwischen Religion und Revolution und machen diesen Ort zu einer „heiligen Stätte“ im Herzen von Hanoi.
Seit seinen Anfängen ist der vietnamesische Buddhismus von Philosophien geprägt, die mit dem Aufbau, der Bewahrung und der Entwicklung des Landes vereinbar sind und diesen stets begleitet haben. Das Engagement in der Welt beschränkt sich nicht nur auf die Integration in das gesellschaftliche Leben, sondern umfasst auch konkrete Handlungen der Praktizierenden, die die buddhistischen Lehren in die Gesellschaft tragen. Das Bild von Mönchen und Nonnen, die sich während der Covid-19-Pandemie und der verheerenden Überschwemmungen an vorderster Front für ihre Landsleute einsetzten, beweist, dass die Verbreitung des Dharma untrennbar mit gesellschaftlicher Verantwortung verbunden ist.
Wohltätige Aktivitäten sind nicht nur Ausdruck des mitfühlenden Geistes buddhistischer Anhänger, die Bedürftigen helfen, sondern auch ein wichtiger Bestandteil der sozialen Unterstützungsfunktion des Buddhismus. Laut Statistiken der vietnamesischen buddhistischen Sangha erreichen die jährlichen Geld- und Sachspenden für wohltätige Zwecke Billionen von Dong und unterstützen Millionen von Menschen in schwierigen Lebenslagen.
Viele vom Buddhismus initiierte Programme haben sich als tiefgreifend erwiesen und nachhaltige Ergebnisse erzielt, wie beispielsweise der Bau von Schulen und Gesundheitszentren in abgelegenen Gebieten, die Bereitstellung von Produktionskapital für arme Haushalte und die Vergabe von Stipendien an fleißige Studierende. Dadurch wird benachteiligten Menschen geholfen, mehr Selbstvertrauen zu gewinnen und sich im Leben zu verbessern. Als Ausdruck von Mitgefühl und Weisheit hat der vietnamesische Buddhismus in den Bereichen Kultur, Bildung, Umweltschutz, Sozialwesen sowie im Bereich der grünen Transformation und nachhaltigen Entwicklung viele äußerst wirksame Beiträge geleistet.
Viele Tempel in Hanoi haben sich von rein religiösen Stätten zu Zentren des Gemeindelebens entwickelt, die humanistische Werte, einen tugendhaften Lebensstil und einen Geist der gegenseitigen Unterstützung und des Mitgefühls verbreiten. Der Lien-Phai-Tempel unterhält seit vielen Jahren eine Klinik für traditionelle Medizin, die Familien mit staatlicher Unterstützung, Kriegsinvaliden und Bedürftige in Notlagen versorgt. Der Bodhi-Tempel kümmert sich regelmäßig um über 50 Waisenkinder und viele ältere Menschen…
Laut dem Ehrwürdigen Thich Thanh Dien, PhD, sind wohltätige Aktivitäten nicht nur Ausdruck des mitfühlenden Geistes buddhistischer Anhänger, die Bedürftigen helfen, sondern auch eine wichtige Manifestation der sozialen Unterstützungsfunktion des Buddhismus. Diese Funktion der Religion beschränkt sich hier nicht auf die Hilfe für Menschen durch spirituelle Therapien, sondern kommt auch in praktischen Handlungen zum Ausdruck, insbesondere in der materiellen Unterstützung religiöser Aktivitäten, die zum Gemeinwohl beitragen. Der Buddhismus stellt der Gesellschaft eine entscheidende Ressource zur Verfügung und arbeitet bei wohltätigen Aktivitäten mit dem Staat und anderen Organisationen zusammen, um die Bevölkerung zu unterstützen.
Zu diesem Thema äußerte sich Dr. Nguyen Anh Tuan, außerordentlicher Professor an der Universität für Sozial- und Geisteswissenschaften der Vietnam National University in Hanoi, wie folgt: Wohltätige Aktivitäten, humanitäre Hilfe, der Bau von Häusern für Bedürftige, die Unterstützung von Armen und die Hilfe für Opfer von Naturkatastrophen sind zu einem wichtigen Bestandteil des vietnamesischen Buddhismus geworden. Buddhistische Tempel und Organisationen haben beträchtliche Ressourcen von Buddhisten und der Bevölkerung mobilisiert, um zum Gemeinwohl beizutragen. Dies zeugt nicht nur vom mitfühlenden Geist des Buddhismus, sondern trägt auch praktisch zur Entlastung des Staatshaushalts bei.
Soziale, wohltätige Aktivitäten entsprechen nicht nur den Richtlinien von Partei und Staat, sondern fördern auch die Ideale von „Buddhismus – Nation – Sozialismus“ und tragen so zum Aufbau einer gerechten, mitfühlenden und nachhaltigen Gesellschaft bei. Der vietnamesische Buddhismus, mit seiner Tradition des weltoffenen Engagements, kann durch Taten des Dienstes, Hingabe und den Aufbau eines friedlichen Gemeinschaftslebens mit tiefgreifenden humanistischen Werten historische Werte in der heutigen jungen Generation wiedererwecken und fördern.
Quelle: https://hanoimoi.vn/bai-2-nhap-the-tinh-tan-phung-su-nhan-sinh-728593.html
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