Das neue Gesetz verleiht einem Berg alle Rechte und Pflichten eines Menschen.

Der Mount Taranaki – heute unter seinem Māori-Namen als Taranaki Maunga bekannt – ist das jüngste Naturdenkmal Neuseelands, das als eigenständiges Objekt anerkannt wurde.

Dieser unberührte, schneebedeckte Vulkan ist mit 2.518 Metern der zweithöchste Berg auf der Nordinsel Neuseelands und ein beliebtes Touristen- , Wander- und Skigebiet.

Blick auf den Mount Taranaki auf der Nordinsel Neuseelands. (Quelle: Getty Images)

Die oben genannte rechtliche Anerkennung bestätigt, dass der von den Māori bewohnte Berg in der Region Taranaki bewohnt wurde, nachdem Neuseeland eine Kolonie wurde. Es ermöglicht außerdem eine Entschädigungsvereinbarung zwischen der Regierung und der indigenen Bevölkerung für die Schäden, die seitdem am Land entstanden sind.

Wie kann ein Berg ein Mensch sein?

Das am 30. Januar verabschiedete Gesetz verleiht Mount Taranaki Maunga alle Rechte, Befugnisse, Pflichten, Verantwortungen und Verpflichtungen einer Person.

Seine Individualität wird Te Kāhui Tupua genannt, das vom Gesetz als „lebendiges und unteilbares Ganzes“ betrachtet wird. Dieser Status umfasst Taranaki zusammen mit den Gipfeln und den umliegenden Ländern, „in Verbindung mit all ihren physischen und metaphysischen Elementen“.

Gemäß dem Gesetz wird eine neu gegründete Einrichtung das „Gesicht und die Stimme“ des Berges sein. Ihr gehören vier Mitglieder aus den örtlichen Māori-Stämmen und vier vom Umweltminister ernannte Mitglieder an.

Warum ist Mount Taranaki so besonders?

„Der Berg ist seit langem ein verehrter Vorfahre, eine Quelle körperlicher, kultureller und spiritueller Nahrung und eine letzte Ruhestätte“, sagte Paul Goldsmith, der für die Siedlungen zwischen der Regierung und den Māori zuständige Abgeordnete, am 30. Januar vordem Parlament .

Die Kolonialmächte, die im 18. und 19. Jahrhundert in Neuseeland einfielen, gaben jedoch zunächst den Namen Taranaki auf und eigneten sich dann den Berg an. Im Jahr 1770 entdeckte der britische Entdecker Captain James Cook den Berggipfel von seinem Schiff aus und nannte ihn Mount Egmont.

Im Jahr 1840 unterzeichneten Māori-Stämme und Vertreter der britischen Krone den Vertrag von Waitangi – das Gründungsdokument Neuseelands – in dem die Krone versprach, dass die Māori ihre Rechte an ihrem Land und ihren Ressourcen behalten würden. Allerdings unterschieden sich die Māori- und die englische Fassung des Vertrags voneinander und die britische Krone verletzte beide umgehend.

Im Jahr 1865 wurde ein großer Teil von Taranaki, einschließlich des Berges, konfisziert, um die Māori für ihre Rebellion gegen die britische Krone zu bestrafen. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts hatten Jagd- und Sportgruppen ein Mitspracherecht bei der Verwaltung des Berges, die Māori jedoch nicht.

„Traditionelle Māori-Bräuche im Zusammenhang mit dem Berg wurden verboten, während der Tourismus gefördert wurde“, sagte Goldsmith.

Doch eine Protestbewegung der Māori in den 1970er und 1980er Jahren führte zu einer stärkeren Anerkennung der Sprache, Kultur und Rechte der Māori im neuseeländischen Recht.

Wie wird der Berg seine Rechte nutzen?

Debbie Ngarewa-Packer, Co-Vorsitzende der politischen Partei Te Pāti Māori und Nachfahrin der Taranaki-Stämme, erklärte: „Heute ist Taranaki, unser Berg, der Berg unserer Vorfahren, von seinen Ketten befreit – den Ketten der Ungerechtigkeit, der Ignoranz, des Hasses.“

Die gesetzlichen Rechte des Berges zielen darauf ab, seine Gesundheit und sein Wohlergehen zu erhalten. Sie sollen dazu dienen, einen Zwangsverkauf zu verhindern, die traditionelle Nutzung wiederherzustellen und Naturschutzmaßnahmen zum Schutz der dort heimischen Tierwelt zu ermöglichen. Der öffentliche Zugang bleibt bestehen.

Neuseeland war das erste Land der Welt, das Naturobjekte als Menschen anerkannte, als 2014 ein Gesetz verabschiedet wurde, das Te Urewera – einem riesigen einheimischen Wald auf der Nordinsel – Persönlichkeit verlieh. Der Staatsbesitz endete und der Stamm der Tūhoe übernahm die Verantwortung für die Stätte.

Findet dieses Gesetz breite Unterstützung?

Der Gesetzentwurf zur Anerkennung des Eigentums am Berg wurde von 123 Abgeordneten im neuseeländischen Parlament einstimmig verabschiedet. Die Abstimmung wurde mit einem Maori-Lied begrüßt, das im öffentlichen Saal des Parlaments widerhallte.

Dieser Geist der Einheit brachte während einer angespannten Zeit der Rassenbeziehungen in Neuseeland eine kurze Atempause.

Im November 2024 marschierten Zehntausende Menschen zum Parlament, um gegen ein Gesetz zu protestieren, das den Vertrag von Waitangi durch die Festlegung strenger rechtlicher Definitionen für jede Klausel umgestalten würde.

Gegner sagen, dass das Gesetz den Māori ihre gesetzlichen Rechte entziehen und fünf Jahrzehnte des Fortschritts dramatisch zunichtemachen würde.

Quelle: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html