Das neue Gesetz verleiht einem Berg alle Rechte und Pflichten eines Menschen.

Der Mount Taranaki – heute unter seinem Māori-Namen als Taranaki Maunga bekannt – ist das jüngste Naturdenkmal Neuseelands, das als eigenständiges Objekt anerkannt wurde.

Dieser unberührte, schneebedeckte Vulkan ist mit 2.518 Metern der zweithöchste Berg auf der Nordinsel Neuseelands und ein beliebtes Touristen- , Wander- und Skigebiet.

Blick auf den Mount Taranaki auf der Nordinsel Neuseelands. (Quelle: Getty Images)

Die rechtliche Anerkennung bestätigt, dass die indigenen Māori-Berge in der Taranaki-Region nach der Kolonisierung Neuseelands übernommen wurden. Sie ermöglicht es der Regierung außerdem, die indigene Bevölkerung für jeglichen Schaden zu entschädigen, der dem Land seitdem zugefügt wurde.

Wie kann ein Berg ein Mensch sein?

Das am 30. Januar verabschiedete Gesetz verleiht Mount Taranaki Maunga alle Rechte, Befugnisse, Pflichten, Verantwortungen und Verpflichtungen einer Person.

Seine individuelle Persönlichkeit wird Te Kāhui Tupua genannt und wird vom Gesetz als „lebendiges und unteilbares Ganzes“ betrachtet. Diese Persönlichkeit umfasst Taranaki zusammen mit den Gipfeln und den umliegenden Ländern, „in Verbindung mit all ihren physischen und metaphysischen Elementen“.

Gemäß dem Gesetz wird eine neu gegründete Einrichtung das „Gesicht und die Stimme“ des Berges sein. Ihr gehören vier Mitglieder aus den örtlichen Māori-Stämmen und vier vom Umweltminister ernannte Mitglieder an.

Warum ist Mount Taranaki so besonders?

„Der Berg ist seit langem ein verehrter Vorfahre, eine Quelle körperlicher, kultureller und spiritueller Nahrung und eine letzte Ruhestätte“, sagte Paul Goldsmith, der für die Siedlungen zwischen der Regierung und den Māori zuständige Abgeordnete, am 30. Januar vordem Parlament .

Die Kolonialmächte, die im 18. und 19. Jahrhundert in Neuseeland einfielen, gaben jedoch zunächst den Namen Taranaki auf und eigneten sich dann den Berg an. 1770 entdeckte der britische Entdecker Captain James Cook den Gipfel von seinem Schiff aus und nannte ihn Mount Egmont.

1840 unterzeichneten Māori-Stämme und Vertreter der britischen Krone den Vertrag von Waitangi – das Gründungsdokument Neuseelands. Darin versprach die Krone den Māori, ihre Rechte an ihrem Land und ihren Ressourcen zu behalten. Die māorische und die englische Version des Vertrags unterschieden sich jedoch, und die britische Krone verletzte beide umgehend.

1865 wurde ein großer Teil des Taranaki-Landes, einschließlich des Berges, als Strafe für den Māori-Aufstand gegen die britische Krone konfisziert. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts hatten Jagd- und Sportgruppen Mitspracherecht bei der Verwaltung des Berges, die Māori jedoch nicht.

„Traditionelle Māori-Bräuche im Zusammenhang mit dem Berg wurden verboten, während der Tourismus gefördert wird“, sagte Goldsmith.

Doch eine Protestbewegung der Māori in den 1970er und 1980er Jahren führte zu einer stärkeren Anerkennung der Sprache, Kultur und Rechte der Māori im neuseeländischen Recht.

Wie wird der Berg seine Rechte nutzen?

Debbie Ngarewa-Packer, Co-Vorsitzende der politischen Partei Te Pāti Māori und Nachfahrin der Taranaki-Stämme, erklärte: „Heute ist Taranaki, unser Berg, der Berg unserer Vorfahren, von seinen Ketten befreit – den Ketten der Ungerechtigkeit, der Ignoranz, des Hasses.“

Die Rechte am Berg sollen seine Gesundheit und sein Wohlergehen bewahren. Sie sollen Zwangsverkäufe verhindern, die traditionelle Nutzung wiederherstellen und Naturschutzmaßnahmen zum Schutz der dort heimischen Tierwelt ermöglichen. Das öffentliche Zugangsrecht bleibt bestehen.

Neuseeland war das erste Land der Welt, das Naturobjekte als Personen anerkannte. 2014 wurde Te Urewera – ein riesiger einheimischer Wald auf der Nordinsel – per Gesetz als Person anerkannt. Der staatliche Besitz endete, und das Volk der Tūhoe wurde zu dessen Wächtern.

Findet dieses Gesetz breite Unterstützung?

Der Gesetzentwurf zur Anerkennung des Eigentums am Berg wurde von 123 Abgeordneten im neuseeländischen Parlament einstimmig verabschiedet. Die Abstimmung wurde mit einem Maori-Lied begrüßt, das durch den Saal des Parlaments hallte.

Dieser Geist der Einheit brachte während einer angespannten Zeit der Rassenbeziehungen in Neuseeland eine kurze Atempause.

Im November 2024 marschierten Zehntausende Menschen zum Parlament, um gegen ein Gesetz zu protestieren, das den Vertrag von Waitangi umgestalten würde, indem für jede Klausel strenge rechtliche Definitionen festgelegt würden.

Gegner sagen, dass das Gesetz den Māori ihre gesetzlichen Rechte entziehen und fünf Jahrzehnte des Fortschritts dramatisch zunichtemachen würde.

Quelle: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html