Der Mount Taranaki – heute unter seinem Māori-Namen Taranaki Maunga bekannt – ist das jüngste Naturmerkmal, das in Neuseeland als eigenständiges Objekt anerkannt wurde.
Dieser unberührte, schneebedeckte Vulkan ist mit 2.518 Metern der zweithöchste Berg auf der Nordinsel Neuseelands und ein beliebtes Touristenziel zum Wandern und Skifahren.
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| Blick auf den Mount Taranaki auf der Nordinsel Neuseelands. (Quelle: Getty Images) |
Die rechtliche Anerkennung bestätigt, dass der einheimische Māori-Berg in der Taranaki-Region nach der Kolonisierung Neuseelands enteignet wurde. Sie ermöglicht zudem eine Vereinbarung zwischen der Regierung und den indigenen Völkern, um sie für jeglichen Schaden zu entschädigen, der dem Land seitdem zugefügt wurde.
Wie kann ein Berg eine Person sein?
Das am 30. Januar verabschiedete Gesetz verleiht dem Mount Taranaki Maunga alle Rechte, Befugnisse, Pflichten, Verantwortlichkeiten und Obliegenheiten einer Person.
Seine individuelle Persönlichkeit wird Te Kāhui Tupua genannt, die im Gesetz als „ein lebendiges und unteilbares Ganzes“ betrachtet wird. Diese Persönlichkeit umfasst Taranaki zusammen mit den Gipfeln und dem umliegenden Land, „in Verbindung mit all ihren physischen und metaphysischen Elementen“.
Gemäß der Gesetzgebung wird eine neu gegründete Institution das „Gesicht und die Stimme“ des Berges sein, bestehend aus vier Mitgliedern lokaler Māori-Stämme und vier vom Naturschutzminister ernannten Mitgliedern.
Warum ist der Mount Taranaki so besonders?
„Der Berg ist seit langem ein verehrter Ahnherr, eine Quelle physischer, kultureller und spiritueller Nahrung und eine letzte Ruhestätte“, sagte Paul Goldsmith, der für die Einigungen zwischen der Regierung und den Māori-Stämmen zuständige Abgeordnete, am 30. Januar im Parlament .
Die Kolonialmächte, die im 18. und 19. Jahrhundert in Neuseeland einfielen, gaben jedoch zunächst den Namen Taranaki auf und eigneten sich dann den Berg an. 1770 sichtete der britische Entdecker Kapitän James Cook den Gipfel von seinem Schiff aus und nannte ihn Mount Egmont.
1840 unterzeichneten Māori-Stämme und Vertreter der britischen Krone den Vertrag von Waitangi – das Gründungsdokument Neuseelands –, in dem die Krone den Māori die Rechte an ihrem Land und ihren Ressourcen zusicherte. Doch die Māori- und die englische Fassung des Vertrags wichen voneinander ab, und die britische Krone verstieß umgehend gegen beide.
1865 wurde ein großes Gebiet in Taranaki, einschließlich des Berges, als Strafe für den Māori-Aufstand gegen die britische Krone konfisziert. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts hatten Jagd- und Sportgruppen ein Mitspracherecht bei der Verwaltung des Berges, die Māori jedoch nicht.
„Traditionelle Māori-Praktiken, die mit dem Berg verbunden waren, wurden verboten, während der Tourismus gefördert wurde“, sagte Goldsmith.
Eine Māori-Protestbewegung in den 1970er und 1980er Jahren führte jedoch zu einer verstärkten Anerkennung der Māori-Sprache, -Kultur und -Rechte im neuseeländischen Recht.
Wie wird der Berg seine Rechte ausüben?
Debbie Ngarewa-Packer, Co-Vorsitzende der politischen Partei Te Pāti Māori und Nachfahrin der Taranaki-Stämme, erklärte: „Heute ist Taranaki, unser Berg, unser Ahnenberg, von seinen Ketten befreit – den Ketten der Ungerechtigkeit, der Ignoranz, des Hasses.“
Die Nutzungsrechte des Berges dienen dem Erhalt seiner Gesundheit und seines Wohlergehens. Sie werden genutzt, um Zwangsverkäufe zu verhindern, seine traditionelle Nutzung wiederherzustellen und Naturschutzmaßnahmen zum Schutz der dort heimischen Tierwelt zu ermöglichen. Das öffentliche Zugangsrecht bleibt bestehen.
Neuseeland war das erste Land weltweit, das Naturgegenstände als Personen anerkannte, als 2014 ein Gesetz verabschiedet wurde, das Te Urewera – einem riesigen Urwald auf der Nordinsel – den Status einer juristischen Person verlieh. Das staatliche Eigentum endete, und das Volk der Tūhoe wurde zu seinen Hütern.
Wird dieses Gesetz allgemein unterstützt?
Das Gesetz zur Anerkennung des Eigentums an dem Berg wurde von 123 Abgeordneten des neuseeländischen Parlaments einstimmig verabschiedet. Die Abstimmung wurde mit einem Maori-Lied begrüßt, das in der Aula des Parlaments erklang.
Dieser Geist der Solidarität brachte eine kurze Atempause in einer angespannten Phase der Rassenbeziehungen in Neuseeland.
Im November 2024 marschierten Zehntausende Menschen zum Parlament, um gegen ein Gesetz zu protestieren, das den Vertrag von Waitangi durch die Festlegung starrer rechtlicher Definitionen für jede Klausel umgestalten würde.
Die Gegner sagen, das Gesetz würde den Māori ihre gesetzlichen Rechte entziehen und den Fortschritt der letzten fünf Jahrzehnte dramatisch zunichtemachen.
Quelle: https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html
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