Singen im Wald

(VHQN) – Plênh nahm die Gitarre und begann, halb kniend, halb sitzend, zu singen. Seine Stimme, mal ein Murmeln, mal erhebend, die Gitarre spielte eine langsame, dann eine rasante Melodie, die mitunter aus der kleinen Küche herauszubrechen schien. Ein musikalischer Monolog, wie ein Feuer, das erst glimmt und dann lodert …

Die Co Tu feiern ihr Dorffest. Foto: Phuong Giang

Ich ging in die Berge. Dort fühlte ich mich wie in eine andere Zivilisation geraten, in eine andere Welt voller Neuheiten und Überraschungen. Dort verwandelte sich der Mensch mir gegenüber, der noch vor wenigen Augenblicken schweigend getrunken und gelacht hatte, plötzlich in einen Künstler. Einen Straßensänger. Einen Geschichtenerzähler …

Am Kamin

Plênhs Haus lag mitten im Dorf Pơ'rning. Neben dem Haupthaus hatte Plênh ein kleines Stelzenhaus mit Küche errichtet. Das war unser Treffpunkt, wann immer wir ihn im Hochland von Tây Giang besuchten.

Auf seinen Reisen durch verschiedene Dörfer dokumentierte, sammelte und trug er im Stillen alles über die Kultur seines Volkes, der Co Tu, zusammen. Gelegentlich brachte er ein Geschenk mit: eine polierte Büffelhorntrompete, ein Abel-Saiteninstrument, eine kleine Trommel aus gegerbtem Büffelfell oder Kleidung aus Baumrinde – Dinge, die im modernen Leben äußerst selten sind.

Plênh kannte sich ein wenig mit Musiktheorie aus. Er brachte sich selbst bei, jedes Instrument zu spielen, das er mit nach Hause brachte. Er lernte durch Hören und Sehen, indem er den Dorfältesten beim Singen zuhörte. Auch den Bau von Musikinstrumenten brachte er sich selbst bei. „Damit ich es später meinen Kindern beibringen kann. Damit diese Dinge nicht verloren gehen“, sagte Plênh, während im Ofen trockene Bambusstöcke knisterten.

Wir tranken Wein inmitten der beißenden Kälte der Grenzregion. Viele nannten Plênh scherzhaft einen Künstler des Waldes. Plênh lächelte nur und winkte ab, um den Titel abzulehnen. „Ich liebe die Berge, ich liebe die Wälder, ich liebe alles, was zu diesem Land gehört. Musik ist ein untrennbarer Bestandteil des kulturellen Schatzes von Tây Giang, wo ich lebe“, erklärte Plênh.

Er sprach über die Dorfältesten von Tay Giang, die wahren Künstler seiner Heimat. Da waren Herr Briu Po, der Älteste Clau Blao oder Herr Alang Avel, angesehene Dorfälteste, lebende Schätze der Co-Tu-Kultur seiner Heimat. Und dann gab es noch all die anderen, die an den Feierlichkeiten teilnahmen und plötzlich inspiriert wurden und zu singen begannen.

Für sie ist Musik nicht zum Aufführen da, sondern zum Teilen, zum Geschichtenerzählen. Ein Lied wird nicht gesungen, um Applaus zu ernten, sondern einfach, um das eigene Herz zu berühren. Um dem Wald zu zeigen: „Ich bin noch da.“ Plênh breitete die Hände aus und erklärte.

So entstanden die ersten Musikinstrumente, gefertigt aus einfachen Materialien aus der Umgebung: einem Stück Holz, einer leeren Kondensmilchdose und einem abgeschnittenen Kabel. Daraus entstanden Instrumente wie die „Dan Bau“ (ein vietnamesisches Saiteninstrument), die Khene (eine Bambusflöte), Bambusflöten oder sogar Steine, die man anschlug, um Rhythmen zu erzeugen. Jedes Instrument erzählt eine Geschichte, trägt den Atem der Berge und Wälder in sich, die Erinnerung an die Vorfahren und die Tage der Kindheit im Wald.

„Musikinstrumente sind nicht nur Gegenstände, sie haben eine Seele“, sagte Plênh. Und das stimmt. Wenn er die Trommel schlug oder die Gitarre in die Hand nahm, fühlte ich, wie der ganze Wald zum Leben erwachte. Ich sah die Mädchen und Jungen aus Cơ Tu, die freudig den Tâng Tung Da Dá gen Himmel tanzten, ich sah die Nächte mit Lagerfeuern und Gesang zur Feier der neuen Reisernte …

Dorfkünstler

Die Menschen der Berge singen, als sprächen sie aus tiefster Seele. Ihre Melodien hallen durch die Berge und Wälder, ohne Bühne, ohne Publikum. Denn sie singen für sich selbst, aus Liebe zur Musik, die ihrem Urbewusstsein entspringt, singen für die Freude und das Glück des Lebens.

Sie waren schon immer die besonderen Künstler des Dorfes. Sie treten nicht auf, um berühmt zu werden; sie singen einfach aus einem tiefen Bedürfnis heraus. Ihre Musik ist wie der Atem, wie ein klarer Bach, der durch eine Gebirgsschlucht fließt – rein und voller Gefühl. Ihre Stimmen erheben sich inmitten der Natur, verschmelzen mit dem Wind, den Vögeln und dem Rascheln der Blätter. Es ist wie ein magisches Zusammenspiel von Mensch und Natur, von Vergangenheit und Gegenwart.

Eines Jahres machte ich in den Bergen von Tra Cang (Nam Tra My) Halt, um Herrn Ho Van Thap zu treffen. Herr Thap war einer der wenigen in der Gegend, die das einzigartige Steinxylophon der Sedang herstellen und spielen konnten. Die Dorfbewohner erzählten, dass Herr Thap viele seiner Musikinstrumente selbst baute und spielte. Er sang bei Dorffesten, am Lagerfeuer und bei fröhlichen Zusammenkünften, bei denen Reiswein gereicht wurde.

Sein Gesang und sein Spiel wirkten wie ein heiliges Ritual für ihn selbst. Es gab kein Muster. Keine Vorbereitung. Kein Motiv. Er sang aus purer Freude, aus der endlosen Einsamkeit des Lebens eines Dorfkünstlers.

Das ist die natürliche und ursprüngliche künstlerische Seele der Bergbevölkerung. Sie singen mit ganzem Herzen. Sie singen, um sich auszudrücken, ihre Freuden, ihren Kummer und sogar ihre Träume zu teilen.

Durch die Musik finden die Bergbewohner Trost und Mitgefühl. Ihr Leben ist nach wie vor hart. Doch dort tauchen sie in eine andere Welt ein, eine, die nicht zur Erde gehört. Die Lieder schweben über Dörfer und Berge, getragen vom Wind, der irgendwo im Wald umherstreift.

Die Bergbewohner singen und leben mit dem stolzen, schlichten und doch tiefgründigen Geist von Künstlern. Es ist eine ganz besondere Art von „Zivilisation“, eine, die sich niemals anpasst und durch nichts eingeschränkt oder beeinträchtigt werden kann.

Quelle: https://baoquangnam.vn/hat-giua-mien-rung-3154056.html