Verwerfungen vom Waldhang
An einem Morgen Mitte April lag die Straße, die westlich der Stadt in die Berge hinaufführte, in sanftem Sonnenlicht. Man konnte deutlich erkennen, wie sich die Hügelhänge von Tag zu Tag veränderten. Die einst dichten, tiefgrünen Urwälder waren Reihen gerader, gleichmäßiger Akazien gewichen, die wie mit Linien markiert wirkten. Der Wind, der von den Berghängen herabwehte, trug einen leichten Holzrauchduft mit sich, doch er war nicht mehr so intensiv und stark wie in der Erinnerung vieler älterer Menschen.
Mittags erreichte ich ein kleines Dorf am Berghang der Gemeinde A Vuong. Auf der Veranda saß der Dorfälteste, Alăng Chrôt (aus dem Dorf Arec), am Ofen. Seine alten Hände waren zwar gebrechlich, aber noch immer flink, als er die dampfenden Reishülsen wendete. Das Feuerlicht erhellte sein tief faltiges Gesicht und hob seine warmen, nachdenklichen Augen hervor.
„Der Herd ist die Seele des Hauses. Wenn die Kinder und Enkel von den Feldern zurückkehren, versammeln sich alle darum. Das Essen dient nicht nur dazu, den Hunger zu stillen, sondern auch dazu, sich an den Wald und das Land zu erinnern“, sagte der alte Chrot langsam, seine Stimme vermischte sich mit dem Knistern des Feuers.
Diese scheinbar einfache Aussage eröffnet eine ganze Welt , die einst hier existierte. Ein Ort, an dem jede Mahlzeit das Ergebnis eines eng mit der Natur verwobenen Kreislaufs war.
In den Erinnerungen des alten Chrot und seiner Generation war der Lebensunterhalt der Co Tu-Bevölkerung in der Vergangenheit eng mit einem Leben in absoluter Selbstversorgung verbunden. Jede Familie besaß ihr eigenes Feld. Sie bauten Bergreis, Mais, Maniok und andere Feldfrüchte an. Sie verließen sich auf die Natur, um Bambussprossen zu sammeln, Tiere zu jagen und in den Bächen zu fischen. Jede Mahlzeit war das Ergebnis eines Kreislaufs, der eng mit dem biologischen Rhythmus des alten Waldes verknüpft war. Doch der Wirbelwind des modernen Lebensstils und der Marktwirtschaft hat alles verändert.
„Die Brandrodung geht zurück. Die Leute pflanzen Akazien, Bäume, die sie an Händler verkaufen. Das geht schneller, und sie haben sofort Geld. Aber deshalb ändert sich ihre Ernährung, je nachdem, wie viel Geld sie haben“, sagte der alte Chrot und blickte auf den Hang vor ihm, wo nur noch Reihen gerader Akazienbäume standen. Er seufzte.
Der Preis für den von dem alten Chrot erwähnten „schnellen Reichtum“ ist das allmähliche Verschwinden der Zutaten, die einst die kulinarische Identität des Hochlands prägten. Immer weniger Menschen haben die Geduld, tief in den Wald vorzudringen, um Bambussprossen zu sammeln, Wildgemüse zu pflücken oder durch Bäche zu waten, um Fisch zum Grillen in Bambusrohren zu finden. Da sie nicht mehr vollständig von Wald und Feldern abhängig sind, verschwinden die Zutaten, die einst die Seele der lokalen Küche bildeten, nach und nach.
Stattdessen sieht man nun immer häufiger Lastwagen aus dem Tiefland, die weißen Reis, Instantnudeln, Konserven, Tiefkühlfleisch usw. transportieren und selbst die entlegensten Dorfläden überschwemmen. Der Komfort des Marktes hat Einzug in jede Küche gehalten.
Während Alang Thi Ty einen Bund Kohl wusch, den sie auf dem Markt gekauft hatte, erinnerte sie sich wehmütig: „Früher brauchte man nur in den Garten oder an den Waldrand zu gehen, wenn man eine Schüssel Suppe kochen wollte. Heute muss man ins Restaurant gehen, wenn man etwas essen möchte. Der Einkauf geht zwar schnell, aber es hat nicht mehr diesen erdigen, nach Wald duftenden Geruch wie früher.“
Der „Geschmack“, von dem sie sprach, war nicht nur der Geschmack des Essens, sondern auch der Geschmack einer Lebensweise, bei der die Menschen eng mit ihrer natürlichen Umgebung verbunden sind.
Die Abholzung der Wälder und die veränderte Landnutzung haben zur Verknappung vieler traditioneller Zutaten geführt. Blätter und Wurzeln, die Gerichten einst ihren unverwechselbaren Geschmack verliehen, verschwinden allmählich aus dem Speiseplan. Das Verschwinden der Zutaten führt zum Verschwinden der Gerichte. Und wenn ein Gericht nicht mehr zum Alltag gehört, verblasst auch die Erinnerung daran.
Das Symbol bleibt bestehen, aber seine Bedeutung hat sich verändert.
Am Abend erstrahlen die Stelzenhäuser im hellen Licht elektrischer Lichter, und die traditionelle Feuerstelle wirkt wie eine kalte, dunkle Ecke. Eine Gruppe junger Leute versammelt sich, um TikTok- und YouTube-Videos über angesagtes Fast Food der Stadt anzusehen, die sie faszinierend finden. Fragt man sie jedoch nach den traditionellen Gerichten ihrer Volksgruppe, schütteln viele den Kopf. „Ich habe sie schon gegessen, aber ich weiß nicht, wie man sie kocht. Die Gerichte sind schwierig und zeitaufwendig“, sagt ein junges Mädchen unschuldig.
Trotz vieler Veränderungen ist der Kamin in jedem Haushalt nach wie vor präsent. Seine Funktion hat sich jedoch gewandelt. Viele Familien sind auf Gas- oder Elektroherde umgestiegen. Der traditionelle Kamin wird nur noch zu besonderen Anlässen angezündet: Festen, religiösen Zeremonien oder wenn Gäste kommen.
Dieser Wandel betrifft nicht nur Kochmethoden, sondern auch die Art und Weise, wie Menschen miteinander in Kontakt treten. Der Herd ist nicht mehr der Ort, an dem man sich täglich trifft, Geschichten erzählt und Lebenserfahrungen austauscht. Das physische Feuer brennt zwar noch, doch die Flamme der Verbundenheit erlischt allmählich.
Doch nicht alles verschwindet. Im Dorf gibt es noch immer Menschen, die still und leise alte Werte bewahren. Einige Frauen bieten traditionelle Kochkurse für Kinder an. Geduldig zeigen sie ihnen jeden Schritt: wie man Blätter auswählt, wie man sie einwickelt, wie man backt. In diesen Kursen geht es nicht nur ums Kochen, sondern auch um Geschichten über den Wald, über die Vorfahren und über die Zeit, als die Menschen noch im Einklang mit der Natur lebten.
Manche Familien haben den Wert traditioneller Küche für die Entwicklung des lokalen Tourismus erkannt. Sie lassen alte Gerichte wieder aufleben und laden Touristen ein, sie zu probieren. Dadurch wird ein Teil der Erinnerung geweckt, nicht nur in den Herzen der Einheimischen, sondern auch in den Augen von Besuchern aus anderen Gegenden. „Solange es Menschen gibt, die sich erinnern und die Traditionen pflegen, besteht Hoffnung. Wichtig ist, den Kindern beizubringen, dass es nicht nur darum geht, den Hunger zu stillen, sondern auch darum, unsere Wurzeln zu bewahren“, sagte der Dorfälteste Alăng Lấp.
Als der Abend hereinbrach, stieg erneut Rauch von den Dächern auf. Er war zwar dünner und schwächer geworden, aber er zeugte davon, dass das Feuer noch nicht erloschen war. Ich saß neben dem alten Alăng Lấp und beobachtete das kleine Feuer. Langsam legte er Holz nach, als wollte er es am Erlöschen hindern.
„Veränderung ist der Lauf der Welt; wir können ihr nicht entkommen. Aber wir müssen lernen, das zu bewahren, was uns gehört. Der Herd ist nicht nur zum Kochen da. Er ist der Ort, wo die Seele wohnt“, die Worte des alten Mannes schienen im trüben Küchenrauch zu verhallen.
Im flackernden Feuerschein begriff ich plötzlich, dass es hier nicht nur ums Essen ging. Es war eine Geschichte über Identität, über Erinnerung, über die Kontinuität zwischen den Generationen. Wenn die Küche vor Veränderungen steht, kommt es nicht darauf an, sich dem Wandel zu widersetzen, sondern einen Weg zu finden, um zu verhindern, dass die Grundwerte hinweggefegt werden.
Und diese Hoffnung beginnt mit den kleinsten Dingen: mit einem gemeinsamen Essen, bei dem es traditionelle Wildkräutersuppe gibt, mit einer Geschichte am Kamin. Solange es Menschen gibt, die fleißig die Flamme am Leben erhalten, wird die Seele des riesigen Waldes auch künftigen Generationen erhalten bleiben.
Quelle: https://baodanang.vn/khi-bep-lua-doi-mat-voi-doi-thay-3333160.html
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