Das Volk der Gie Trieng und ihr Brauch, „Holzkohle zu essen“.

In der abgelegenen Grenzregion zu Laos, im Truong-Son-Gebirge, bewahren die Gie Trieng einen einzigartigen Brauch namens Cha Chaih – was so viel wie „Holzkohle essen“ bedeutet –, der im Dezember stattfindet. Dieses Ritual markiert den Beginn eines Produktionszyklus, stärkt den Zusammenhalt der Gemeinschaft, lässt das vergangene Arbeitsjahr Revue passieren und bereitet auf den nächsten Lebensabschnitt im Einklang mit den Bergen und Wäldern vor.

C. Wähle 7 junge Männer aus, die Kohle suchen sollen.

Inmitten der sengenden, schwülen Märzsonne, die das Dorf Dak Rang (Gemeinde Duc Nong, Provinz Quang Ngai) umhüllt, herrscht in diesem Dorf, das vom Tourismus lebt, eine lebendige Atmosphäre. Ältester Brol Ve, über 80 Jahre alt, hat noch immer wachen Blick und eine warme, tiefe Stimme. In seinem Haus, in dem Dutzende traditioneller Musikinstrumente aufbewahrt werden, erzählt er die Geschichte von Cha Chaih, einem Ritual aus der Antike, als das Volk der Gie Trieng vom Wald lebte.

Ältester Brol Vẻ, ein Teilnehmer an den Ritualen des Holzkohleessens.

FOTO: PHAM ANH

Der Legende nach bauen die Gie Trieng nur einmal im Jahr eine Ernte an. Nach der Ernte, etwa Ende Dezember bei abnehmendem Mond, veranstalten die Dorfbewohner eine Zeremonie zum Verzehr von Holzkohle, um den Geistern zu danken und für eine reiche Ernte in der folgenden Saison zu beten. Dies ist auch ein wichtiger Anlass, um Holzkohle vom Chaih-Baum zu gewinnen, da diese als die beste Holzkohle zum Schmieden und Reparieren von landwirtschaftlichen Geräten gilt.

Das Besondere daran ist, dass nicht jeder an der Holzkohlegewinnung teilnehmen darf. Der Dorfrat tritt zusammen und wählt sieben gesunde junge Männer aus, die vor allem körperlich und geistig rein sein müssen: Sie dürfen nichts Verwerfliches getan haben und ihre Familien dürfen kein Unglück erlebt haben. Die endgültige Entscheidung liegt jedoch bei den Geistern. Der Dorfälteste spaltet ein Bambusrohr und wirft es in die Luft. Landet eine Hälfte mit der Öffnung nach unten und die andere mit der Öffnung nach oben, bedeutet dies, dass die Geister einverstanden sind. Andernfalls muss die Auswahl von Neuem beginnen. „Holzkohlegewinnung erfordert nicht nur Kraft, sondern auch ein ehrliches Herz“, schloss Ältester Brol Vẻ.

Am vereinbarten Tag verließen sieben junge Männer frühmorgens schweigend das Dorf. Ihre Körbe enthielten in Bambusrohren gekochten Klebreis, Wildfleisch und andere ihnen vertraute Werkzeuge aus dem Wald. Von diesem Moment an mussten sie absolute Geheimhaltung wahren und durften niemanden im Dorf treffen, um die Heiligkeit des Rituals zu gewährleisten. Nach stundenlangem Marsch durch den Wald erreichten sie einen Ort mit vielen Chaih-Bäumen. Bevor sie die Bäume fällten, vollzog der Dorfälteste ein Ritual und betete zu den Geistern um Erlaubnis, „sich etwas aus dem Wald zu nehmen“.

Der erste Chaih-Baum durfte nicht mit Äxten oder Messern gefällt werden. Die Männer mussten ihre Kraft einsetzen, um den Baum zu entwurzeln – ein Zeichen des Respekts und der direkten Verbindung zur Natur. Erst als der Baum gefallen war, zerkleinerten sie ihn mit Äxten, Macheten und anderen Werkzeugen zu Holzkohle. Lange, hallende Heulen hallten durch den dichten Wald und vermischten sich mit den Geräuschen der Berge zu einem heiligen und majestätischen Moment. Die zerkleinerten Baumstämme wurden übereinandergestapelt. Um Mitternacht wurde ein Feuer entzündet. Nach drei Tagen, als das Holz zu Holzkohle geworden war, trugen sie es nach Hause.

EIN SCHWÖR AN DEN WALD

Es ist verboten, Kohle direkt ins Dorf zu bringen. Eine Person geht voraus, legt die Kohle am Dorfrand ab und kehrt dann in den Wald zurück. Erst dann holen die Dorfbewohner sie ab. Es ist strengstens untersagt, dass sich die Person, die in den Wald gegangen ist, und die Dorfbewohner, die die Kohle abholen, begegnen – eine rituelle Regel, die eine klare Trennung zwischen dem „heiligen Ort“ und dem Alltagsleben verdeutlicht.

Die Dorfbewohner gingen in den Wald, um ein Ritual durchzuführen und einen Baum zu finden, aus dem sie Holzkohle gewinnen konnten.

FOTO: NGOC QUYEN

Bevor sie ins Dorf zurückkehrten, fertigte sich jeder, der in den Wald gegangen war, einen Hut aus der Rinde des langen Kliă-Klao-Baumes an – ein einfaches Material, das jedoch als Zeichen derer, die die heilige Reise vollendet hatten, von großer Bedeutung war. Bei ihrer Rückkehr umrundete die Gruppe viermal das Lagerfeuer und blies in Hörner. So vollzog sie ein Übergangsritual: vom Wald zurück ins Dorf, von der Natur zurück ins Leben.

Im Gemeinschaftshaus ertönt freudiger Klang von Gongs und Trommeln, sobald die Holzkohle hereingebracht wird. Die Dorfbewohner versammeln sich in großer Zahl, um die „Feuerträger“ willkommen zu heißen. Die Holzkohle wird in die Schmiede gelegt und entzündet ein neues Feuer, das den Beginn einer neuen Erntesaison markiert. Das rituelle Schmieden der landwirtschaftlichen Geräte findet feierlich statt. Die Klingen von Messern, Macheten und Äxten werden mit einer Mischung aus Schilfblättern und gerösteten Steinkrabben bestrichen – ein seit Generationen weitergegebenes Volksgeheimnis. Laut den Gie Trieng macht diese Schmiedemethode die Werkzeuge haltbar und verhindert, dass sie sich verbiegen oder verziehen.

Ein besonderes Detail des Cha-Chaih-Festivals ist, dass die Köhler als Zeichen der Ehre vom Haus des Schmieds zum Gemeinschaftshaus getragen werden. Umgeben von Gongs und Trommeln werden sie zu Helden der Gemeinschaft, zu jenen, die dem ganzen Dorf den Lebensunterhalt sichern. Nach dem Festival isst, trinkt und tanzt das ganze Dorf den Xoang-Tanz. So werden alle Konflikte und Streitigkeiten beigelegt. Das Festival ist nicht nur ein Ritual, sondern auch eine Gelegenheit, den Zusammenhalt der Gemeinschaft zu stärken.

Am nächsten Tag gingen die Dorfbewohner erneut gemeinsam in den Wald, um Land für die Landwirtschaft zu roden. Diejenigen, die Holzkohle sammeln sollten, suchten sich einen gemeinsamen Platz zum Anbau aus – eine Form der Selbstorganisation, die ihren Gemeinschaftssinn deutlich unterstrich. Auf dem Rückweg pflanzte jeder einen Bambuszweig am Dorfrand und drückte damit seine Hoffnung auf eine reiche Ernte aus.

Ältester Brol Vẻ sagte langsam: „Die Giẻ Triêng leben vom Wald, deshalb müssen sie wissen, wie sie ihn schützen. Wir verbrennen nur einmal im Jahr Holzkohle. Wenn wir den Wald rücksichtslos zerstören, werden uns die Geister bestrafen.“ Die Worte des Ältesten waren eindeutig: Nutzt die Natur, aber zerstört sie nicht; vertraut auf sie, aber bewahrt sie.

Heute, da das moderne Leben jedes Dorf durchdringt, wird Cha Chaih nicht mehr so ​​regelmäßig gefeiert wie früher. Die jüngste Wiederbelebung des Festes dient nicht nur dem Erhalt des kulturellen Erbes, sondern bietet der jüngeren Generation auch die Möglichkeit, ihre Wurzeln besser zu verstehen. Manche argumentieren, dass Cha Chaih nicht nur eine Geschichte über das „Essen von Holzkohle“ sei, sondern eine Geschichte darüber, wie die Menschen das Feuer am Brennen halten. Das Dorffeuer und das Feuer des Glaubens brennen seit Generationen inmitten des weiten Waldes.

Laut dem Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus der Provinz Quang Ngai gehört das erwähnte Fest zur ethnischen Gruppe der Gie Trieng in den Grenzgemeinden Dak Plo, Dak Mon und Duc Nong. In der Gemeinde Dak Plo wird das jährliche Cha-Chaih-Ritual in zwei Dörfern (Dak No und Dak Ga) noch immer gepflegt. Das Dorf Dak Ga hat die traditionellen Rituale und die besonderen kulturellen Werte der Zeremonie des „Kohleessens“ am besten bewahrt. (Fortsetzung folgt)

Quelle: https://thanhnien.vn/nguoi-gie-trieng-with-tuc-an-than-185260531210906969.htm