NTO – Neue Reisopferzeremonie

Jedes Jahr Ende November/Anfang Dezember feiern die Raglai in der Gemeinde Ma Noi (Bezirk Ninh Son) die Reisopferzeremonie, eines der traditionellen Feste ihrer Ethnie. Die Zeremonie findet nach der Erntezeit statt und dient dazu, die von den Göttern geschenkten Reiskörner zu ehren und für günstiges Wetter, eine reiche Ernte und Wohlstand der Familien zu beten.

Herr Tran Van Sinh, Leiter des Kultur- und Informationsamtes des Bezirks Ninh Son, erklärte: „Die Raglai feiern derzeit zwei traditionelle Feste: die Reisopferzeremonie und das Reiserntefest. Das Reiserntefest ist als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt und findet je nach wirtschaftlicher Lage der Familien und Clans alle fünf, sieben oder zehn Jahre statt. Die Reisopferzeremonie wird jährlich, in der Regel Ende November oder Anfang Dezember, innerhalb jedes Clans begangen, nachdem der Reis geerntet und nach Hause gebracht wurde. Sie drückt Dankbarkeit gegenüber den Göttern, Bergen, Wäldern und Vorfahren aus und dient als Gebet für günstiges Wetter, eine reiche Ernte und den Wohlstand der Familie.“ Laut Herrn Sinh ist die Reisopferzeremonie ein Projekt zur Bewahrung und Förderung der wertvollen traditionellen Kultur ethnischer Minderheiten in Verbindung mit der Tourismusentwicklung. Der Bezirk Ninh Son organisierte kürzlich die Rekonstruktion der Neuen Reisopferzeremonie im Ca-Mau-Clan im Dorf Ta Noi, Gemeinde Ma Noi (Ninh Son). Dadurch werden nicht nur die wertvollen traditionellen Kulturwerte des Raglai-Volkes bewahrt und gefördert, sondern diese Kulturwerte auch an die lokale Bevölkerung weitergegeben, um den Tourismus zu entwickeln und deren Lebensgrundlagen zu verbessern.

Der Ca Mau -Clan im Dorf Ta Noi, Gemeinde Ma Noi (Bezirk Ninh Son), veranstaltete eine Zeremonie zur Verehrung der neuen Reisernte.

In diesem Jahr fand die Zeremonie des Neuen Reises im Haus von Frau Ca Mau Thi Son statt, deren Familie vom Clanführer für die Ausrichtung der jährlichen Zeremonie ausgewählt worden war. Im Haus von Frau Son herrschte vom Eingang bis zur Küche reges Treiben, da sich Nachkommen des Ca-Mau-Clans aus verschiedenen Gegenden versammelt hatten, um die Opfergaben vorzubereiten. Schon früh am Morgen rösteten Frau Son und ihre Familie Reis und stampften ihn zu Puffreis. Die Frauen führten die ersten Schritte der Zeremonie – vom Rösten und Stampfen bis zum Sieben – mit geschickten Händen sorgfältig und gewissenhaft aus. Nachdem die erste Reisportion gesiebt war, erklärte Frau Son: „Die Zeremonie zur Neuen Reisernte dauert anderthalb Tage. Zur Vorbereitung bereiten die Frauen die Opfergaben vor, während die Männer Bambus schneiden, um den Opferplatz zu schmücken, und das Haus herrichten, um die Ahnen zur Feier der neuen Reisernte willkommen zu heißen. Neben Puffreis gehören zu den Opfergaben der Raglai Reiswein, Hühnchen, Reis, Paddyreis, Mais, Sorghum und Betelnüsse.“ Das Hühnchen muss lebend und weiß sein und wird am ersten Tag geopfert, dann geschlachtet und erneut dargebracht. Das weiße Huhn symbolisiert alles Gute und Positive. Mit diesen Opfergaben möchten die Nachkommen ihren Ahnen von den Früchten ihrer Arbeit im vergangenen Jahr berichten und sie um ihren Segen für eine reiche Ernte, ein erfolgreiches neues Jahr und die Gesundheit der Familie bitten.

Ein ganz besonderes und unverzichtbares Element der Reisopferzeremonie der Raglai ist das Feuer aus selbstgemachten Kerzen (Bienenwachs). Neben den Opfergaben muss auch ein Feuer auf dem Opfertablett brennen. Während der Klang der Bambusflöte und der Ma La die Dorfbewohner einlädt, mit der Familie die neue Reisernte zu feiern, gilt das Feuer als „heiliges Objekt“, das die Ahnen zur Feier einlädt. Sobald die Opfergaben vorbereitet sind, versammeln sich alle zur vereinbarten Zeit. Die Frauen bringen die Opfergaben in die Mitte des Hauses, um sie für die Zeremonie zu arrangieren. Die Ma La erklingt zum Auftakt des Rituals, und der Schamane beginnt die Zeremonie. Am ersten Tag, nach Abschluss der Rituale, wird gegen Mittag Reiswein geöffnet. Nachbarn und Familie versammeln sich um den Tisch und tauschen Geschichten aus dem Leben aus. Die Gespräche vermischen sich mit den lebhaften Klängen der Ma La, und alle nehmen an den Feierlichkeiten teil, die bis zum Einbruch der Dunkelheit andauern (je nach Gesundheitszustand der einzelnen Familienmitglieder können diese auch früher zur Ruhe gehen). Herr Ca Mau Vien, der Clanführer des Ca-Mau-Clans im Dorf Ta Noi, erklärte: „Ähnlich wie am ersten Tag dauert die Zeremonie auch am zweiten Tag bis Mittag. Dabei werden der Himmelsgott, der Berggott und die Geister der Ahnen eingeladen, sich mit ihren Nachkommen zu versammeln, um die neue Reisernte zu feiern. Anschließend beten sie, um sich von den Geistern ihrer Vorfahren zu verabschieden und sie zu ihrer Ruhestätte zu geleiten (wobei sie die Opfergaben bis zur Hälfte des Weges tragen, bevor sie zurückkehren). Nach diesem Ritual beten zwei Schamanen gleichzeitig für die Gesundheit und das Wohlergehen der Clanmitglieder.“

Herr Ca Mau Ha, stellvertretender Vorsitzender des Volksrats der Gemeinde Ma Noi, erklärte: „Die Zeremonie des Neuen Reises ist ein langjähriger Brauch der Raglai. Sie drückt nicht nur Dankbarkeit gegenüber den Göttern, Ahnen und Vorfahren aus, sondern stärkt auch den Zusammenhalt der Gemeinschaft. Verwandte aus verschiedenen Gegenden haben hier die Gelegenheit, zusammenzukommen, sich zu treffen, sich zu besuchen, ihre Anteilnahme auszudrücken, sich gegenseitig zu helfen und gemeinsam an der Entwicklung zu arbeiten. Derzeit gibt es in der Gemeinde Ma Noi 27 Clans. Früher feierten alle Clans gemeinsame Feste; heute bewahren jedoch nur noch fünf Clans die Zeremonie des Neuen Reises und führen sie jährlich durch. Die lokalen Behörden setzen sich aktuell durch Öffentlichkeitsarbeit für den Erhalt der kulturellen Identität der Raglai ein.“

Wir hatten die Gelegenheit, die einzigartige Kultur der Raglai hautnah zu erleben und in sie einzutauchen. Dabei konnten wir zahlreiche Rituale beobachten, von spirituellen Zeremonien bis hin zu Tänzen, und den Klang der Ma La-Trommeln hören, der wie ein stetiger Strom traditioneller Kultur widerhallte. Wir hoffen, dass die wertvollen traditionellen Kulturwerte ethnischer Minderheiten weiterhin gepflegt und verbreitet werden.

Kim Thuy

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