El viaje hacia la Budeidad en la poesía de Tran Le Khanh

Un intercambio y discusión sobre la poesía de Tran Le Khanh.

Al leer la poesía de Tran Le Khanh, veo un viaje desde el polvo del mundo hasta la sala principal, desde el estado de una pequeña hormiga hasta la iluminación de la naturaleza del "yo" y "Buda". Este viaje está lleno de tormento, pero también imbuido de compasión, lo que plantea la pregunta de adónde irán los humanos entre el vórtice del sufrimiento y el deseo de liberación.

Impermanencia, reencarnación, sufrimiento y el deseo de liberación.

Uno de los temas principales de la poesía de Tran Le Khanh es la sensación de impermanencia: la conciencia de que todo cambia y que la vida humana es solo un instante. Esto se expresa claramente a través de la imagen meditativa: «El universo es una pestaña / cada parpadeo nos quita un día». El universo se vuelve frágil de repente, puede desaparecer en un instante. El tiempo ya no se mide en días y meses, sino en un abrir y cerrar de ojos, pero contiene el desvanecimiento de todas las cosas. Ese es el espíritu de la impermanencia: todo cambia, nada es eterno.

La sensación de impermanencia también se refleja en la vida humana. «Oh, vosotros que os aburrís y tenéis sed/ la vida es un tiempo en el que lo familiar se seca poco a poco». Este verso suena desgarrador. «Pronto os aburrís y tenéis sed» evoca la naturaleza anhelante y siempre cambiante del ser humano. Pero, más profundamente, es un recordatorio de la pérdida que todos debemos experimentar: cuanto más vivimos, más vemos que «lo familiar se seca poco a poco». La impermanencia no es solo una regla abstracta, sino una amarga experiencia vital.

Portada de la colección de poesía "Dong" del poeta Tran Le Khanh.

Si la impermanencia es la base, la reencarnación y el sufrimiento son los otros dos pilares. Tran Le Khanh ha descrito el renacimiento místico del alma y la erosión del cuerpo: «El alma tiene solo tres años, pero el cuerpo ha dado vueltas durante nueve vidas». Una paradoja fundamental de la vida humana: la juventud del alma contrasta con el envejecimiento del cuerpo. Este es el concepto de los cinco agregados del budismo: que el cuerpo y la mente no son idénticos ni eternos. En ese sentido, escribió: « A través de muchas vidas tormentosas, el viento toca el rostro y aún se siente extraño». La «extrañeza» aquí es tanto una sensación de alienación del flujo de la vida como una incognoscibilidad en el ciclo de la reencarnación. A lo largo de incontables vidas, las personas siguen perdidas, incapaces de encontrar su «verdadero rostro». El verso contiene tristeza y es también una sutil expresión de la ausencia de ego: no hay un yo fijo que exista a través de incontables vidas.

El sufrimiento también se reconoce en el ámbito existencial, a través de la fragilidad de la vida mundana: «El reino terrenal es tan frágil, querida mía/ El reino celestial no es suficiente para morderte los labios eternamente». El reino terrenal es «tan frágil», se rompe fácilmente. La felicidad en el cielo, aparentemente eterna, tampoco es duradera porque «no es suficiente para morderte los labios eternamente». El verso habla del sufrimiento de la vida humana y nos recuerda la finitud incluso de los reinos superiores. Aquí, Tran Le Khanh aborda el concepto de «sufrimiento» de una manera única: el sufrimiento no es solo privación, sino también la incapacidad de mantener la felicidad.

Además, los pequeños pero inquietantes detalles también representan el sufrimiento: «La hormiga de fuego se pierde en la noche/ la diminuta alma se alza para mirar al cielo». La hormiga, símbolo de lo pequeño, lo anónimo, se pierde en la noche. Sin embargo, esa «diminuta alma» aún se alza para mirar al cielo. Ese es el deseo de escapar de un estatus inferior, el deseo de liberación, no mediante una gran fuerza, sino mediante un frágil despertar.

Así, la poesía de Tran Le Khanh describe un ciclo vital: de la impermanencia a la reencarnación, del sufrimiento al deseo de liberación. No recrea enseñanzas áridas, sino que las revitaliza con imágenes cotidianas: un viejo crisantemo, el viento que sopla en el rostro, una hormiga roja en la noche... Así es como acerca la filosofía budista, tocando la conciencia de los lectores.

Símbolos y mensajes budistas sobre la vida y la estética.

Otro punto destacado en la poesía de Tran Le Khanh es la presencia de imágenes de pagodas, monjes y momentos de meditación. Estos elementos, que a la vez constituyen un contexto religioso, se convierten en símbolos estéticos y filosóficos.

El templo se presenta como un espacio sagrado, donde todo lleva la marca de la espiritualidad: «El templo es sagrado, incluso la brizna de hierba es sagrada/ la luz solo brilla sobre los seres sintientes» . El templo es sagrado no solo por la estatua de Buda o los sutras, sino que incluso la brizna de hierba está imbuida de espiritualidad. Quizás esto represente el espíritu de todos los seres sintientes: todas las cosas contienen la naturaleza búdica, todas tienen la capacidad de evocar la iluminación. Sin embargo, esa luz «solo brilla sobre los seres sintientes», recordando que son los humanos, en su finitud, quienes constituyen el lugar donde converge el sufrimiento y donde más se necesita la luz.

La pagoda del poema de Tran Le Khanh no es una construcción grandiosa, sino a menudo muy simple: «La pagoda fue construida toscamente/ con unos pocos pasos sin rumbo sobre la hierba». Una «pagoda tosca» se crea con tan solo unos pasos sobre la hierba. Esta imagen muestra la simplicidad del estilo de vida budista y también implica que las pagodas son, ante todo, espacios espirituales, que no dependen de cosas materiales, sino que surgen de la sinceridad.

Retrato del poeta Tran Le Khanh realizado por el artista Do Hoang Tuong.

También aparece la imagen del monje, asociada al mundo del polvo y la luz de la compasión: «El monje camina entre el polvo del mundo/ la dorada luz del sol se posa sobre los pies en el camino». «El polvo del mundo» es un símbolo del mundo mundano, pero «la dorada luz del sol se posa sobre los pies» tiene el significado de purificación y apoyo. El verso muestra la presencia del monje como un acto de transformación: entrando en el mundo pero aún brillando con serenidad, brindando fe y protección.

Otra imagen evocadora: «El monje/ entra en la sala principal/ su sombra/ se aparta». La sombra, símbolo del ego, es apartada. Al entrar en la sala principal, el monje parece integrarse en el espacio sagrado, dejando atrás su ego. Esta es una expresión artística del estado de despertar, cuando una persona se purifica y no se deja dominar por el ego.

Tran Le Khanh describe momentos de meditación con una metáfora: «La distancia/ entre Buda y yo/ es igual al tamaño de su mente vacía». Esta distancia no se mide por el espacio, sino por la «mente vacía», un concepto fundamental del budismo. Esto significa que la frontera entre los mortales y la iluminación reside únicamente en la vacuidad de la mente. El verso es simple pero profundo: solo cuando la mente esté completamente libre de engaños, la diferencia entre los humanos y Buda desaparecerá.

A través de las imágenes anteriores, se puede apreciar que Tran Le Khanh ha construido un espacio budista que es a la vez concreto ( pagoda, monje, sala principal ...) y simbólico ( mente vacía, sombra, hormigas... ). Esta combinación permite que su poesía se acerque a la vida espiritual del pueblo vietnamita, a la vez que sugiere profundas capas filosóficas.

En términos estéticos, la poesía de Tran Le Khanh combina la intuición zen con la modernidad del lenguaje. Esta se expresa en la forma en que captura momentos; por ejemplo, «el universo es una pestaña / cada parpadeo de un ojo representa un día», un poema conciso pero con una profunda filosofía. El lenguaje moderno se expresa en la técnica de romper las estructuras tradicionales, incorporando imágenes cotidianas a los pensamientos budistas, lo que hace que el poema sea a la vez extraño y familiar.

Se puede decir que la poesía de Tran Le Khanh tiene rasgos tanto de poesía zen como de poesía filosófica moderna. Este entrelazamiento crea una voz poética única: sin escrúpulos formales, pero siempre evocando profundas reflexiones. Al leer su poesía, se descubre la belleza del lenguaje y una sugerencia para vivir en paz en una vida turbulenta.

A través de versos sencillos pero conmovedores, Tran Le Khanh ha abierto un camino de contemplación sobre el budismo de una manera única. No predica doctrinas, sino que utiliza imágenes poéticas para conmover a los lectores. El viaje "del polvo al salón principal" en sus poemas es el camino que cada uno de nosotros puede encontrar en la vida: desde el sufrimiento y la impermanencia hasta la búsqueda de la paz y la liberación en nuestro propio corazón.

Impermanencia, reencarnación, sufrimiento y el deseo de liberación.

Símbolos y mensajes budistas sobre la vida y la estética.

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