¿Por qué Jin Yong elogió tanto a las sectas de Wudang y Quanzhen?

Cuando se mencionan las artes marciales en las novelas de Jin Yong, muchos piensan inmediatamente en Shaolin. Pero en realidad, fueron las escuelas de influencia taoísta, como Wudang y Quanzhen, las que el difunto autor hongkonés prefirió con su estilo de escritura tan particular.

Zhang Sanfeng es un personaje conocido en el cine y la televisión chinos, basado en las obras de Jin Yong. Foto: XN

Kim Dung era partidario de las escuelas de artes marciales de la escuela taoísta.

"No hay nadie antes que él, ni nadie después de él" es como Jin Yong describió al personaje de Zhang Sanfeng cuando lo creó en la novela "La Espada Celestial y el Sable del Dragón".

Con tal descripción, Jin Yong afirmó que Zhang Sanfeng era el mayor maestro de artes marciales en la historia de las artes marciales chinas.

De ser un personaje con un aura mística del taoísmo chino, a través de la pluma de Jin Yong, Zhang Sanfeng fue aclamado como el "más importante" en el mundo de las artes marciales, y la escuela de Wudang que fundó fue elevada al mismo nivel que el Templo Shaolin, que se estableció varios siglos antes.

Además de Wudang, otra escuela de artes marciales predilecta de Jin Yong era la Secta Quanzhen. El fundador de la Secta Quanzhen, Wang Chongyang, es descrito como "invencible en el mundo" en sus dos novelas, *La leyenda de los héroes cóndor * y *El regreso de los héroes cóndor*.

El personaje de Jin Yong, Zhou Botong (izquierda), se considera una adaptación de la imagen simple y distante de Lao Tzu. Foto: SC

Zhou Botong, el hermano menor de Wang Chongyang, es considerado por las generaciones posteriores en la literatura china como una encarnación de "Lao Tzu", que personifica la filosofía de la no acción (wu wei) y posee una sabiduría extraordinaria bajo la apariencia de una persona inocente y ajena al mundo.

A lo largo de sus novelas, Jin Yong elogió constantemente las artes marciales originarias del taoísmo, considerándolas el arte marcial "auténtico y profundo" del pueblo chino, mientras que al kung fu de Shaolin solo se le mencionaba como "externo" (lo que significa que fue introducido en China desde el exterior).

Las técnicas de artes marciales más poderosas que aparecen en las novelas de Jin Yong, como el Manual de los Nueve Yin (basado en la filosofía de Lao Tzu) y la Espada Tai Chi Quan (creada por Zhang Sanfeng), tienen una clara influencia taoísta.

Es evidente que el fallecido gigante de la literatura de Hong Kong sentía una gran afición por el sistema de artes marciales taoístas. Esto se debe a la propia visión del mundo de Jin Yong, una persona profundamente influenciada por el pensamiento taoísta.

Defendiendo la filosofía de Lao Tzu y Zhuang Zi

Criado en un entorno tradicional, Jin Yong estuvo expuesto desde temprana edad a los clásicos del confucianismo, el taoísmo y el budismo, las "tres religiones" que son primordiales en la cultura religiosa china.

Pero a medida que maduró, Jin Yong optó por mantenerse fiel a la filosofía de Lao-Zhuang porque creía que este sistema de pensamiento era más flexible, crítico y equilibrado.

En una entrevista con Ming Pao en 1993, el propio y renombrado novelista admitió que a menudo tenía el Tao Te Ching junto a su escritorio y lo "releía docenas de veces", porque la filosofía de la "no acción" le ayudaba a mantener la calma cuando se enfrentaba a la presión pública.

Kim Dung estudió derecho y relaciones internacionales en la Universidad de Suzhou y posteriormente investigó las tradiciones culturales de Hong Kong, estableciendo una amplia base teórica.

Sin embargo, ha expresado repetidamente su escepticismo sobre la rigidez del confucianismo. En una conferencia impartida en 2006 en la Universidad de Hong Kong, comentó que el confucianismo "pone tanto énfasis en el orden social que restringe al individuo", mientras que el taoísmo anima a las personas a distanciarse del conflicto y observar la esencia de las cosas.

Esta perspectiva refleja la talla intelectual de un escritor que ha vivido convulsiones políticas y ha sido testigo del choque entre el poder y la vida personal.

La influencia del taoísmo no solo se refleja en sus elecciones filosóficas, sino también en su actitud ante la vida. Muchos de sus colaboradores han señalado que Jin Yong tenía un estilo de trabajo tolerante, evitando el extremismo y manteniendo siempre un tono sereno incluso en debates acalorados.

A través de la pluma de Jin Yong, el taoísmo es considerado la cultura y el arte marcial más importante de China. Foto: XN

El investigador cultural Yang Mingfeng (Universidad de Pekín) calificó este temperamento como «cercano al espíritu conciliador de Lao Tzu», con tendencia a transformar la tensión en diálogo (citado en el Journal of Sinology Studies , 2007). Su capacidad para mantener una perspectiva serena fue lo que lo convirtió en un modelo del intelectualismo de Hong Kong en la segunda mitad del siglo XX.

En el ámbito del periodismo, donde la competencia y los puntos de vista divergentes son habituales, Jin Yong mantuvo una actitud cautelosa y comedida. Al frente del diario Ming Pao , solía intervenir para atenuar el lenguaje incendiario, argumentando que el periodismo debía «seguir su naturaleza y no forzar ni manipular la opinión pública».

Esta perspectiva se basa en el capítulo 57 del Tao Te Ching, que enfatiza la gobernanza mediante la simplificación y la intervención limitada para permitir que la sociedad se autorregule. Este enfoque contribuyó a que Ming Pao se consolidara como un periódico que mantuvo una postura moderada durante la inestabilidad política de Hong Kong en las décadas de 1960 y 1970.

En lo que respecta a su visión del mundo, Jin Yong se refiere repetidamente al concepto de Zhuangzi de "gran sabiduría que parece necedad", considerándolo un criterio para juzgar a las personas.

Según él, cuanto más insiste una persona en demostrar algo, más probabilidades tiene de caer en un malentendido. Estas afirmaciones aparecieron en una antología de diálogos culturales de la Academia China de Hong Kong de 2005, donde se observa cómo utilizaba el taoísmo como guía para la crítica social.

La sabiduría de Kim Dung se basa en gran medida en las escrituras taoístas. Foto: CN

Este espíritu de humildad también se refleja en su frecuente negativa a aceptar el título de "gran maestro de artes marciales", pues cree que toda veneración debe mantenerse dentro de límites definidos.

En una entrevista de 2010 con Phoenix Television, dijo que la filosofía de Lao-Tzu y Zhuang-Tzu "ayuda a las personas a aceptar la impermanencia sin desesperación", lo cual es especialmente útil en la vejez, cuando los amigos van falleciendo gradualmente.

Las novelas de Jin Yong gozan de gran popularidad y conectan con el público no solo por sus tramas cautivadoras y el desarrollo de sus personajes emblemáticos, sino también por su estilo de escritura clásico, que le permite expresar pensamientos y filosofías profundas.

Y entre ellas, la filosofía taoísta es quizás el elemento más destacado, dando lugar a innumerables maestros, héroes y una profunda filosofía de vida, transmitida a través de las artes marciales.

HUY DANG

Fuente: https://tuoitre.vn/vi-sao-kim-dung-de-cao-cac-phai-vo-dang-toan-chan-2025111110053976.htm