حفظ ارزش مقدس میراث

ان دی او - حادثه بالا رفتن یک گردشگر از تخت پادشاه سلسله نگوین در کاخ تای هوآ (شهر امپراتوری هوئه) باعث خشم عمومی شده است. این رفتار نه تنها نشان دهنده عدم آگاهی است، بلکه واقعیت نگران کننده تری را نیز منعکس می کند: تقدس میراث در همان فضایی که زمانی به عنوان یک پناهگاه حفظ شده بود، نادیده گرفته می شود.

وقتی مقدسات تحریف می‌شوند

در فرهنگ سنتی ویتنامی، تقدس نه تنها با باورها یا مذهب مرتبط است، بلکه احترامی است که توسط ایمان، خاطرات و احساسات جمعی در طول نسل‌های متمادی پرورش یافته است.

یک درخت انجیر هندی کهن، یک چاه روستایی، یک فرمان سلطنتی، یک مجسمه چوبی... شاید از نظر مادی ارزشمند نباشند، اما «مقدس» هستند زیرا نسل‌های متمادی از مردم خود را به آنها وابسته کرده‌اند، آنها را پرستش کرده‌اند و روح خود را به آنها سپرده‌اند.

بسیاری از گنجینه‌های ملی مانند مجسمه هزار دست و هزار چشم بودیساتوا از معبد می سو، طبل برنزی نگوک لو، ناقوس معبد ون بان و ... زمانی در فضای عبادت وجود داشتند و با آیین‌های اجتماعی ارتباط نزدیکی داشتند.

برای گذشتگان، اشیاء فقط زمانی ارزش واقعی داشتند که حامل روح باشند. بنابراین، طبل‌های برنزی فقط آلات موسیقی نبودند، بلکه همیشه جایگاه محوری در آیین‌ها داشتند. مجسمه‌های بودا فقط مجسمه نبودند، بلکه مکان‌های ایمان نیز بودند.

وقتی یک اثر باستانی از بافت فرهنگی و احترام خود جدا می‌شود، حتی اگر هنوز به شکل اولیه خود وجود داشته باشد، روح خود را از دست داده تلقی می‌شود.

عملِ بالا رفتن از تخت سلطنت نه تنها یک عمل توهین‌آمیز، بلکه توهینی به حافظه مقدس یک ملت است. تخت سلطنت فقط یک شیء عتیقه نیست، بلکه نمادی از قدرت سلطنتی، آیین درباری، نظم اجتماعی و تداوم تاریخی است.

وقتی نمادهای مقدس مورد تجاوز قرار می‌گیرند، این نشانه‌ای از کم‌رنگ شدن تقدس در فضاهای فرهنگی-معنوی است، زمانی که ارزش‌های مقدس به تدریج در حال محو شدن هستند.

تخت پادشاهی در کاخ تای هوآ. (عکس: اداره میراث فرهنگی)

نه تنها آثار باستانی، بلکه بسیاری از جشنواره‌های سنتی نیز «تقدس‌زدایی» می‌شوند.

از مراسم بانوی انبار در باک نین، مراسم آب در نام دین گرفته تا دعای برداشت محصول مردم همونگ در ین بای . اینها آیین‌هایی با باورهای قوی کشاورزی و عامیانه هستند که اکنون به تدریج به اجراهای فرهنگی تبدیل شده‌اند و برای خدمت به نیازهای گردشگری به صحنه می‌روند.

بسیاری از بناهای مذهبی به شیوه‌ای مدرن بازسازی شده‌اند و کاشی‌های سرامیکی، سقف‌های آهنی موج‌دار و مجسمه‌های باستانی با مجسمه‌های سیمانی رنگ‌آمیزی شده جایگزین شده‌اند.

فضاهایی که باید برای عبادت محترمانه مردم، باوقار و آرام باشند، اکنون در عمق معنوی خود محو شده‌اند. حتی در فضاهای موزه، مکان‌هایی وجود دارند که از صدا و نور بیش از حد استفاده می‌کنند و فضای آرام لازم برای تفکر را مختل می‌کنند. بسیاری از مردم هنگام ایستادن در مقابل فضاهای مقدس، احترام را حفظ نمی‌کنند. آنها با بی‌احتیاطی از روی آثار باستانی بالا می‌روند تا عکس بگیرند، آنها را لمس می‌کنند، سکه‌هایی را روی محراب می‌اندازند...

بسیاری از کارشناسان میراث فرهنگی هشدار داده‌اند: وقتی حس تقدس از بین برود، هیچ چیز نمی‌تواند جایگزین آن شود. مهم نیست که یک اثر باستانی چقدر ارزشمند باشد، اگر بدون زمینه فرهنگی و ارتباط با زندگی معنوی به نمایش گذاشته شود، تنها یک شیء بی‌جان است.

احیای تقدس میراث

مدت‌هاست که از مقابله با هتک حرمت صحبت می‌شود، اما در واقعیت، هماهنگی لازم بین بخش‌های فرهنگی، گردشگری و آموزشی وجود ندارد... حفظ تقدس فقط به معنای حفظ شکل ظاهری میراث نیست، بلکه مهم‌تر از آن، حفظ عمق معنوی میراثی است که مورد اعتماد، احترام و انتقال نسل به نسل توسط جامعه بوده است.

این امر به ویژه برای میراث فرهنگی ناملموس اهمیت دارد، جایی که تقدس در آیین، مکان، زمان و افرادی که آن را انجام می‌دهند، نهفته است. به عنوان مثال، در مراسم آغازین دائوی سرخ، تقدس نه تنها در لباس‌های رنگارنگ یا موسیقی پر جنب و جوش، بلکه در آیین انتقال از شمن به دانش‌آموز نیز نهفته است، جایی که زندگان با اجداد خود ارتباط برقرار می‌کنند.

مراسم بلوغ قوم رد دائو در لائو کای . (عکس: VU LINH)

تقدس را نمی‌توان با فناوری بازآفرینی کرد، بلکه باید از طریق نیروی حیاتی جامعه حفظ شود.

برای گنجینه‌هایی که در موزه‌ها به نمایش گذاشته می‌شوند، لازم است فضای اصلی از نمایش، نورپردازی، صدا گرفته تا توضیحات و داستان‌های توصیفی، با دقت بازسازی شوند تا حس تقدس در قلب بینندگان برانگیخته شود.

موزه ملی کیوشو (ژاپن) نمونه بارزی از این دست است. مجسمه بودا در نوری ملایم، فضایی آرام با طنین موسیقی مدیتیشن به نمایش گذاشته شده است... که احساسی مقدس و محترمانه برای عبادت‌کننده ایجاد می‌کند.

علاوه بر این، نقش محوری جامعه باید تأیید و احیا شود. صنعتگران، نگهبانان معابد، شمن‌ها و جادوگران نه تنها کسانی هستند که مراسم مذهبی را اجرا می‌کنند، بلکه کسانی هستند که دانش فرهنگی را حفظ کرده و روح میراث را حمل می‌کنند.

وقتی جشنواره‌ها توسط شرکت‌های برگزارکننده‌ی رویداد «بازآفرینی» می‌شوند، آیین‌های مقدس به راحتی به نمایش‌های تجاری تبدیل می‌شوند. اگر مرز مشخصی بین فضای معنوی و فضای گردشگری وجود نداشته باشد، خطر تحریف، جدی‌تر و جدی‌تر خواهد شد.

برای جلوگیری از از دست رفتن تقدس، لازم است یک رویکرد بنیادی و میان‌رشته‌ای از آموزش گرفته تا سیاست‌گذاری حقوقی اجرا شود. کودکان باید با حس تقدس از طریق باورهای اجدادی، از طریق آیین‌های روستایی و از طریق رفتارشان در مقابل آثار و میراث، پرورش یابند.

بسیاری از کشورهایی که فرهنگ قوی دارند، اخلاق، آداب معاشرت و احترام به گذشته را به عنوان بخش اساسی از سفر به بزرگسالی به کودکان آموزش می‌دهند. در کنار آن، تکمیل چارچوب قانونی برای حفاظت از گنجینه‌های ملی، کنترل دقیق فعالیت‌های مرمت و جلوگیری از تجاری‌سازی میراث بسیار ضروری است.

در کنار آن، سیاست‌هایی برای حمایت از تیم‌های حفظ میراث وجود دارد تا تقدس در جریان نوسازی «قطع» نشود.

در حیات فرهنگی ملی، میراث نه تنها یک اثر باستانی است، بلکه یک «شیء مقدس» مرتبط با باورها، خاطرات، معنویت و هویت جامعه نیز می‌باشد. در مواجهه با وضعیت رو به رشد «تقدس‌زدایی»، حفظ و احیای تقدس میراث نه تنها عملی برای حفظ اخلاق فرهنگی است، بلکه احیای ایمان، تقویت هویت و حفظ بنیان معنوی برای نسل‌های آینده نیز می‌باشد.

منبع: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html