
خانم تی تای امیدوار است که دانش نواختن گنگ را به همه نوادگان خود در روستا منتقل کند تا فرهنگ قومی حفظ شود.

خانم تی تای امیدوار است که دانش نواختن گنگ را به همه نوادگان خود در روستا منتقل کند تا فرهنگ قومی حفظ شود.
در روستای بو کوه، همه خانم تی تای را میشناسند. این زن که اکنون در دهه هفتاد زندگی خود است، نه تنها به عنوان یک صنعتگر شناخته میشود، بلکه بخش جداییناپذیری از زندگی اجتماعی نیز محسوب میشود. از مراسم سنتی و جشنوارههای روستایی گرفته تا رویدادهای فرهنگی، همیشه میتوانید اندام کوچک و چابک، چهره آفتابسوخته اما لبخند ملایم همیشگی او را پیدا کنید.
در تعامل با خانم تی تای، به راحتی میتوان انرژی منحصر به فردی را حس کرد، انرژی کوهها و جنگلهای ارتفاعات مرکزی، که در شخصیت اصیل و پرشور او تقطیر شده است. او ساده و آهسته صحبت میکند، اما هر جملهاش سرشار از تجربه زندگی است. برای او، گونگ فقط یک مهارت برای نمایش نیست، بلکه نفس روستایش است، ریتم زندگی که از کودکی با او بوده است.
خانم تی تای در کودکی از والدین و اقوامش پیروی میکرد و خود را در جشنهای روستا غرق میکرد. صدای گنگهایی که در فصل برداشت محصول، خانهسازی و مراسم تبرک آب طنینانداز میشدند، کمکم در وجودش نفوذ کرد. او به یاد نمیآورد که چه زمانی نواختن گنگ را آموخته است، فقط به یاد دارد که در جوانی بر هر شش گنگ تسلط یافته است.
برای خانم تای، نواختن گنگ به معنای جاری کردن روحش در هر ریتم، احساس نفس کوهها و جنگلها و گوش دادن به پژواک اجدادش است. این گوش دادن است که "روح گنگ" را در نوازندگی او ایجاد میکند - عمیق، محکم و طنینانداز. روستاییان اغلب میگویند که فقط با شنیدن نواختن گنگ خانم تای، میتوانند فوراً آن را تشخیص دهند، زیرا این ساز شامل تجربه یک عمر زندگی در روستا است.
در طول سالها، صدای گنگ در دستان خانم تی تای به چیزی بیش از یک لذت شخصی تبدیل شده است. در پشت هر ضرب گنگ، نگرانیهایی در مورد تداوم آن پنهان است. او میداند که تنها او کافی نیست که گنگ را حفظ کند. گنگ باید منتقل شود، باید در دستان نسل جوان زندگی کند تا واقعاً دوام بیاورد.
بنابراین، هر زمان که روستاییان دورهمی دارند یا در جشنوارهای شرکت میکنند، او همیشه از فرصت استفاده میکند تا جوانان را در هر ضرب و هر روش «گوش دادن» به گونگ راهنمایی کند. او با تئوری آموزش نمیدهد، بلکه با صبر و اشتیاق سوزان خود آموزش میدهد. گاهی اوقات فقط دستهایشان را میگیرد و وضعیت بدنشان را تنظیم میکند؛ گاهی اوقات ساکت مینشیند تا جوانان بتوانند ریتم را خودشان حس کنند.
آن سالها پشتکار به تدریج ثمر داد. بسیاری از جوانان روستای بو کوه اکنون در نواختن هر شش گنگ مهارت دارند. خانم تو تای هر زمان که برای اجرا میرود، همیشه جوانان را نیز با خود میبرد تا بتوانند از نزدیک شاهد باشند، خود را در فضای فرهنگی غرق کنند و بفهمند که صدای گنگها فقط برای اجرا نیست، بلکه معنای عمیقی در زندگی جامعه دارد.
دیو نهوک (متولد ۲۰۰۸) گفت که فعالیتهایش با خانم تی تای به او کمک کرد تا بر ترس اولیهاش غلبه کند. دیو نهوک گفت: «در ابتدا، خیلی میترسیدم و فکر میکردم نمیتوانم بنوازم. اما با دیدن اشتیاق و فداکاری خانم تی تای در تدریس، اعتماد به نفس بیشتری پیدا کردم. برای ما، خانم تی تای مانند یک معلم و مادربزرگ بسیار عزیز و نماد فرهنگی روستای ماست.» به لطف راهنماییهای او، او نواختن دو گنگ را یاد گرفته و همچنان به یادگیری چهار گنگ باقی مانده ادامه میدهد و امیدوار است روزی بتواند بخشی از گروه گنگ با بزرگان و صنعتگران روستا باشد.
آقای دیو هونگ - معاون دبیر دائمی کمیته حزب کمون توی دوک - در مورد نقش خانم تی تای اظهار داشت: «خانم تی تای یکی از «گنجینههای زنده» این منطقه است. او نه تنها سهم مثبتی در حفظ و اشاعه فرهنگ گونگ داشته است، بلکه او یک الگو، چهرهای محترم در جامعه و همیشه از صمیم قلب به روستای خود متعهد است.»
در بون بو کو، صدای گنگها هنوز طنینانداز است، نه پر سر و صدا، بلکه مداوم. و در هر ضرب گنگها، هنوز میتوان چهره خانم تی تای را دید، زن آرامی که ریتم را حفظ میکند و تضمین میکند که فرهنگ در میان جریان زندگی امروز شکسته نشود.
منبع: https://baolamdong.vn/nguoi-giu-tieng-chieng-giua-bon-bu-koh-413195.html
نظر (0)