Le métier de pêcheur sur la rivière Gianh a permis à M. Tinh de secourir d'innombrables personnes en détresse au fil des ans, ce qui est véritablement admirable. Mais nous souhaitons aborder un autre sujet : il semble que de moins en moins de personnes travaillent comme pêcheurs sur la rivière, car le développement de l' économie industrielle et post-industrielle, conjugué au changement climatique et à la pollution environnementale, entraîne la disparition progressive de nombreux métiers traditionnels. M. Cao Huu Tinh vieillira, et le jeune Cao Hoang An Duc ira certainement à l'université et trouvera un emploi… Si un jour, plus personne ne pêche sur la rivière et qu'un bateau chavire, que se passera-t-il ? Que disparaîtra véritablement ? Ni la petite barque, ni le filet, ni la rame. Pas seulement un moyen de subsistance. Ce qui disparaîtra de ce monde, c'est le lien entre l'homme et l'eau, entre le corps et le courant, entre la mémoire collective et le rythme biologique de la nature.

Cao Huu Tinh et son fils Cao Hoang An Duc. Photo de : TRAN MINH TU

Le fleuve Gianh. Ce fleuve existait bien avant toute occupation moderne. Il a traversé les guerres, la pauvreté et les réformes économiques. Mais tout au long de son cours, des gens ont toujours vécu sur ses rives : les pêcheurs. Ils appartenaient véritablement au fleuve.

Lorsqu'un métier traditionnel disparaît, on l'envisage souvent sous un angle économique : faibles revenus, faible productivité, concurrence du marché et raréfaction des ressources. Cette perspective n'est pas fausse en soi, mais elle ne rend pas compte de la dimension écologique et anthropologique du problème.

À l'échelle écologique, la pêche traditionnelle fonctionne comme un mécanisme d'exploitation dispersé et lent, lié aux cycles naturels. Les pêcheurs étudient les marées, observent la couleur de l'eau pour estimer le niveau des sédiments et analysent les bancs de poissons en fonction des saisons. Ils n'ont pas besoin de modèles hydrologiques pour anticiper les crues. Leur corps est un capteur. Leur mémoire est une base de données.

Lorsque les communautés de pêcheurs se retirent du fleuve, l'écosystème perd un mécanisme de régulation essentiel entre l'homme et la nature. Ce vide se manifeste généralement par deux scénarios : soit une exploitation industrielle à grande échelle, soit la négligence du fleuve, réduit à une simple infrastructure hydraulique. Dans les deux cas, la relation de réciprocité s'affaiblit. Le fleuve devient une simple ressource, et non plus un espace de vie.

Sur le plan intellectuel, la perte est encore plus grave. La pêche est un système de savoirs ancestraux accumulés de génération en génération. Il s'agit d'un « savoir écologique », une compréhension du monde façonnée par l'interaction directe avec l'environnement. Ce savoir n'est pas consigné dans des manuels, mais il repose sur une grande fiabilité empirique. Il est ancré dans les réflexes. On le constate clairement lors d'accidents en rivière. Le réflexe de se jeter à l'eau, d'évaluer le courant, d'estimer sa propre force en eau froide – ce ne sont pas des actes impulsifs. Ce sont des instincts de survie propres à ceux qui connaissent la rivière. Lorsque ce métier disparaît, ce réflexe collectif disparaît lui aussi. La société devient alors totalement dépendante des services de secours professionnels et des systèmes technologiques. L'autonomie en matière de survie s'amenuise.

Sur le plan socio-économique, la disparition de la pêche traduit une mutation structurelle : le passage d’une économie de subsistance à une économie de marché ; des communautés riveraines à l’urbanisation ; des moyens de subsistance liés à la terre et à l’eau au travail migrant. Le revenu moyen peut augmenter, mais l’autonomie diminue. Lorsque tous les produits alimentaires doivent être achetés auprès du système de distribution, les populations perdent une forme fondamentale d’indépendance.

Il ne s'agit pas de résister à la modernisation. La société ne peut pas s'isoler pour préserver tous les savoir-faire traditionnels. Mais chaque transition a un coût intangible. Lorsque la pêche disparaît complètement, ce coût est la perte de la mémoire collective et des connaissances communautaires.

Sur le plan culturel, les pêcheurs ne sont pas de simples figures sociales. Ce sont des symboles. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… Dans la littérature vietnamienne moderne, notamment à travers les paysages maritimes et fluviaux de Nguyen Minh Chau, l’image du pêcheur se dessine comme celle d’un individu résilient, persévérant et taciturne, intimement lié à la nature. Ils incarnent non pas la puissance, mais la ténacité. Ils incarnent non pas la vitesse, mais le rythme.

Ce symbole est important car il façonne l'identité d'une communauté. Une société composée uniquement d'ingénieurs, de gestionnaires et de professionnels de la finance, aussi performante soit-elle, perdrait sa diversité symbolique. L'identité deviendrait monotone et l'urbanisation serait totale. Dans ce cas, le fleuve ne serait plus qu'un élément du paysage ou une voie de transport.

D'un point de vue anthropologique plus large, l'histoire humaine est intimement liée aux fleuves. Du Nil au Gange, du Yangtsé aux rivières plus modestes du centre du Vietnam, les fleuves sont le berceau de la civilisation. Les populations riveraines ont développé leurs propres systèmes de croyances, coutumes et structures sociales.

Lorsque les habitants quittent les abords du fleuve, l'urbanisation franchit une étape : les gens vivent davantage dans les infrastructures qu'en pleine nature. Ils savent comment utiliser le système, mais ne « lisent » plus l'environnement. Ils comprennent les cartes, mais pas le cours de l'eau. Ce changement accroît la sécurité individuelle face aux risques, mais réduit la capacité d'adaptation biologique collective.

Sur le plan philosophique, la question fondamentale n'est pas de savoir « faut-il préserver le métier de pêcheur ou non », mais plutôt : dans quelle mesure l'être humain moderne a-t-il encore besoin d'un lien direct avec la nature ? Si toutes les interactions sont médiatisées par la technologie, comment l'identité humaine se transformera-t-elle ? Lorsque le corps n'est plus en contact direct avec l'eau, le vent et les variations de température, nous perdons progressivement une forme de perception sensorielle du monde .

La disparition de la pêche est peut-être une conséquence inévitable du développement. Mais si la société ne reconnaît pas, ne préserve pas le savoir-faire et ne transforme pas la valeur de cette profession en patrimoine culturel et éducatif , alors cette perte sera irréversible.

Une communauté mature n'est pas forcément tenue de préserver toutes ses structures anciennes. Mais elle doit comprendre ce qu'elle a perdu en évoluant. Si un jour plus personne ne pêche, la rivière continuera de couler, les poissons seront peut-être encore là. La ville s'enrichira peut-être. Mais le souvenir d'une certaine catégorie de personnes, intimement liées à la rivière, s'estompera peu à peu.

Dès lors, la question n'est plus celle de l'occupation. Elle devient une question d'identité : sommes-nous une société qui vit en harmonie avec la nature, ou une société qui se contente d'exploiter la nature ?

L'écart entre ces deux choix est celui qui sépare une rivière grouillante de monde d'une rivière silencieuse et déserte. La probabilité que Cao Hoang An Duc, élève de seconde, travaille encore comme pêcheur sur la rivière, à l'instar de son père, n'est pas nulle. Mais cette probabilité diminue à chaque génération, car l'éducation ouvre d'autres perspectives, le marché du travail attire les jeunes vers les villes et les valeurs sociales se rattachent davantage aux diplômes qu'aux savoir-faire liés à la vie fluviale. Lorsque les enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants de Cao Hoang An Duc seront là, ce métier ne sera peut-être plus qu'un souvenir de famille.

Il ne s'agit pas d'imposer la perpétuation des professions. Une société moderne ne fonctionne pas selon des liens de parenté professionnelle. La question pertinente est plutôt la suivante : est-il possible de préserver la valeur d'une profession sans imposer le maintien de sa structure actuelle ? Est-il possible de préserver la continuité des métiers face à l'évolution du tissu économique ?

La solution réside dans trois approches transformatrices : la préservation des connaissances, l’institutionnalisation de la mémoire et la restructuration de la relation entre l’homme et le fleuve.

Premièrement, la préservation des savoirs autochtones en tant que patrimoine culturel est essentielle. Les compétences en matière de lecture de l'eau, de prévision des crues et de compréhension des courants ne doivent pas rester cantonnées à la mémoire individuelle. Elles peuvent être documentées, numérisées et intégrées à l'éducation locale dans le cadre d'un programme d'éducation environnementale communautaire. Dans de nombreux pays, le savoir des pêcheurs est considéré comme une donnée complémentaire en hydrologie. Le Japon, par exemple, préserve les villages de pêcheurs traditionnels comme patrimoine vivant, où les savoir-faire ne sont pas figés dans les musées mais pratiqués dans un cadre structuré.

Deuxièmement, il est essentiel d'institutionnaliser la mémoire à travers les espaces culturels. Lorsqu'un métier est en déclin, la communauté peut créer un musée qui lui est dédié, organiser des fêtes fluviales ou développer des programmes d'écotourisme. L'important n'est pas de transformer les pêcheurs en simples « acteurs du tourisme », mais de préserver leur rôle de dépositaires du savoir. Dans le delta du Mékong, les espaces culturels liés aux fleuves et aux canaux ont forgé une identité unique. Des personnages comme Lao Ba Ngu, dans l'univers de Doan Gioi, ne sont pas de simples figures littéraires ; ils incarnent une véritable structure communautaire. Lorsque cette communauté est reconnue comme patrimoine, le métier ne disparaît pas complètement ; il se transforme d'un simple moyen de subsistance en une source de valeur culturelle et éducative.

Troisièmement, il convient de restructurer la relation entre les populations et les cours d'eau en faveur d'une cogestion écologique. Au lieu de laisser les rivières entièrement sous le contrôle d'organismes de gestion ou d'entreprises exploiteuses, les riverains peuvent participer à des modèles de gestion communautaire. Ainsi, même s'ils ne pratiquent plus la pêche régulièrement, ils continuent de jouer un rôle dans la surveillance, l'alerte et le partage des connaissances locales. La rivière est toujours habitée, pas nécessairement par des pêcheurs à plein temps, mais par des personnes qui la comprennent et en sont responsables.

L'enjeu principal réside dans la distinction entre préserver un savoir-faire et préserver ses valeurs. Dans une économie de marché, il est parfois impossible de préserver un savoir-faire à l'identique. En revanche, la préservation des valeurs, des connaissances, des souvenirs, des symboles et des liens écologiques est possible grâce à des politiques publiques et une sensibilisation culturelle adéquates.

Si rien n'est fait, le processus se poursuivra par inertie : les jeunes partent, les emplois se raréfient et le savoir disparaît à chaque décès. Alors, le fleuve ne sera plus qu'une infrastructure de gestion de l'eau ou une attraction touristique. Un « fleuve sans habitants ».

Entre ces deux choix, il ne s'agit pas de choisir entre nostalgie et progrès. Il s'agit de choisir entre un développement qui intègre la mémoire et un développement qui l'oublie. Une société mature n'a pas peur du changement, mais elle n'accepte pas non plus la perte anonyme.

Si Cao Hoang An Duc n'était plus pêcheur, ce ne serait pas une tragédie. La tragédie n'apparaît que lorsque, des générations plus tard, personne ne sait pourquoi leurs ancêtres vivaient au bord du fleuve, connaissaient la couleur du limon et osaient se jeter dans le courant déchaîné pour sauver des vies. Tant que ce souvenir continuera d'être transmis, enseigné et institutionnalisé comme une responsabilité collective, ce fleuve restera un fleuve où vivent des gens.

    Source : https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407