Aux débuts de la colonisation, les habitants érigeaient souvent des sanctuaires pour honorer leurs ancêtres qui avaient contribué à la mise en valeur et au développement des terres, ainsi que pour vénérer les déesses et les divinités bienveillantes qui les gouvernaient. Ces pratiques visaient à répondre à des besoins spirituels et à implorer la protection divine afin que les habitants puissent s'établir et prospérer sur leurs nouvelles terres.
À mesure que le village se développait, la population augmentait et la vie devenait plus prospère, avec une importance croissante accordée aux liens familiaux pour honorer les ancêtres et vénérer les divinités bienveillantes.
Motivés par des besoins religieux ou dictés par les caractéristiques géographiques et écologiques de leurs villages, de nombreux sanctuaires ont été érigés par les clans pour le culte et le renforcement des liens communautaires. Ces sanctuaires sont construits sur des terres gagnées sur la mer par le clan et présentent une architecture modeste mais ancienne. Souvent entourés d'arbres centenaires, ils témoignent de leur présence ancestrale dans la région de Trang Bang.
Les temples ancestraux de Trang Bang vénèrent leurs ancêtres à l'aide de tablettes ancestrales telles que « Neuf générations d'ancêtres », « Hautes générations d'ancêtres » et « Ancêtres étrangers et postérieurs », faisant référence aux ancêtres très anciens, notamment l'arrière-arrière-grand-père et l'arrière-arrière-grand-mère. Ces titres respectueux, propres aux croyances ancestrales du Sud du Vietnam, désignent des êtres supérieurs représentant les ancêtres ayant accompli de grands mérites et dont les descendants comptent sur la bénédiction et la protection pour la lignée familiale. On peut citer, par exemple, le temple Ong de la famille Tran, le temple de la famille Trinh dans le quartier de Hoa Loi, le temple de la famille Le, le temple de la famille Pham (également connu sous le nom de temple du Manguier) dans le quartier de Hoa Hung, et le temple ancestral du quartier de Gia Huynh.
Dans le quartier de Hoa Binh, dans l'enceinte de l'école maternelle An Hoa, se trouve encore un sanctuaire de la famille Tran (également connu sous le nom de sanctuaire de M. Muoi) dédié à M. Tran Mai. M. Tran Van Loi, un descendant de la famille, raconte que M. Mai était venu autrefois dans le hameau pour défricher les terres et y fonder une famille. Aujourd'hui, de nombreux descendants de la famille Tran vivent autour du sanctuaire, et chaque année, le 9 avril (calendrier lunaire), une soixantaine de personnes de toute la famille s'y rendent pour lui rendre hommage.
De nombreux sanctuaires familiaux sont dédiés à des divinités féminines, la plupart étant principalement dédiés à la Déesse de la Terre, comme le sanctuaire de la famille Nguyen dans le quartier d'An Thoi, celui de la famille Dang dans le quartier de Hoa Loi, ou encore des sanctuaires dédiés à des divinités secondaires comme le sanctuaire de la famille Pham dans le quartier de Hoa Hung, celui de la famille Trinh dans le quartier de Hoa Loi, etc.
Au sein des clans, le culte de la Déesse de la Terre est associé à la figure de la déesse mère, protectrice du territoire où vit le clan. La vénérer reflète ainsi le principe de « boire l'eau et se souvenir de sa source ». Dans les croyances populaires, on lui attribue également le pouvoir d'accorder des bénédictions, d'infliger des malheurs, de protéger la communauté, d'octroyer la richesse et de bénir les affaires, le commerce et les récoltes abondantes, ce qui explique la vénération dont elle fait l'objet.
Le culte des Déesses des Cinq Éléments est également pratiqué par différents clans. Niché au bord du canal Trang Bang (quartier de Loc Thanh), le temple du clan Ta-Nhan, fondé par Mme Nhan Thi Rot, est vieux d'environ un siècle. Ce culte vénère cinq divinités féminines représentant les cinq éléments qui constituent l'univers selon la théorie des Cinq Éléments : le Métal, le Bois, l'Eau, le Feu et la Terre.
Dans la philosophie orientale, les éléments matériels abstraits sont personnifiés en « déesses » afin que les gens puissent facilement les vénérer, en leur confiant leur foi pour obtenir un temps favorable, des récoltes abondantes, des affaires prospères et la paix.
Le temple conserve également deux statues de la déesse réalisées en poterie Cay Mai de Saigon, un type de faïence peinte – un style de poterie qui a connu son apogée et s'est développé de façon particulièrement brillante à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.
Compte tenu des caractéristiques géographiques le long du canal Vam Trang (rivière Vam Co Dong), lorsqu'il arriva au hameau d'An Thoi dans le village d'An Hoa (aujourd'hui quartier d'An Thoi, arrondissement de Trang Bang) pour s'installer, gagner sa vie et fonder sa lignée familiale, M. Nguyen Van Su établit le temple Ba Thuy Long, vénérant la divinité féminine qui gouverne les rivières et les eaux dans les croyances populaires vietnamiennes.
Dès le début du XIXe siècle, le hameau d'An Thoi possédait un temple dédié à la déesse des eaux Thuy Long, construit et vénéré par les habitants jusqu'à nos jours. L'apparition de ce temple, propriété de la famille Nguyen, confirme l'importance du culte de la déesse Thuy Long dans la vie spirituelle des habitants de cette région riveraine.
Au sanctuaire ancestral de Bà Cố, dans le quartier de Hòa Lợi, fondé par la famille Trịnh il y a plus de cent ans et transmis de génération en génération depuis quatre générations, les descendants perpétuent l'histoire de ce lieu de culte dédié à leur aïeule. À notre arrivée, le petit sanctuaire ancien se dressait encore à côté du nouveau, construit l'année du Cochon (2019). Sur la plaque apposée directement sur le mur, au centre, on peut lire « Cố Hỷ nương nương », flanqué de sanctuaires dédiés à Chúa Xứ nương nương, Chúa Tiên nương nương, Chúa Ngọc nương nương, l'aïeule, ainsi que les autels de gauche et de droite et les divinités locales, sur le même site.
Le culte de Bà Cố Hỷ comme divinité principale nous laisse supposer que la famille Trịnh est originaire de la région côtière du Centre-Sud, ayant migré vers le sud pour s'y installer, y fonder une famille et y établir sa lignée. Parmi les traditions qu'ils ont apportées à Trảng Bàng figuraient non seulement des croyances populaires – un précieux patrimoine spirituel – mais aussi une sorte de « bouclier » psychologique qui leur a permis de survivre sur cette nouvelle terre.
Chaque année, des cérémonies sont organisées dans les sanctuaires ancestraux, généralement à l'occasion de l'anniversaire du décès du fondateur, comme au sanctuaire de la famille Tran (quartier de Hoa Binh), ou au printemps, selon le calendrier lunaire, sous le signe de la paix et de la prospérité printanières. Par exemple, les sanctuaires Thuy Long et Chua Xu de la famille Nguyen (quartier d'An Thoi) célèbrent leurs festivités le 3e jour du Têt ; le sanctuaire de la famille Tran (quartier de Hoa Loi) le 7e jour ; les sanctuaires des familles Trinh et Chua Xu de la famille Dang (quartier de Hoa Loi) les 15 et 16 janvier ; le sanctuaire de la famille Pham (quartier de Hoa Hung) le 12 février ; et le sanctuaire Ngu Hanh (quartier de Loc Thanh) le 16 février. Le sanctuaire de la famille Le (quartier de Hoa Hung) organise sa cérémonie le 3e jour du Têt, et les années du Rat, du Cheval, du Lapin et du Coq, une grande cérémonie a lieu le 16 mars.
Tous les temples perpétuent des rituels traditionnels ; en particulier, ceux dédiés aux déesses du clan invitent des chamanes à exécuter des danses folkloriques et à faire des offrandes d’or. À cette occasion, les descendants du clan et les voisins se rendent aux temples pour honorer leurs ancêtres, se souvenir de leurs origines, partager un repas et se soutenir mutuellement.
Les temples ancestraux de Trang Bang témoignent que les croyances populaires ne se limitent pas au culte des ancêtres et des divinités bienveillantes, mais constituent également un témoignage vivant de l'expansion territoriale, de la colonisation et de la construction des communautés sur cette nouvelle terre. Ces temples servent de lieux sacrés pour honorer les ancêtres, ainsi que de points de ralliement pour la connexion spirituelle et le renforcement des liens familiaux et communautaires. Les cérémonies annuelles perpétuent les traditions et renforcent l'unité, aidant les descendants à se souvenir de leurs racines et à forger une identité culturelle unique pour la région de Trang Bang.
Source : https://baotayninh.vn/ky-uc-vung-dat-tu-nhung-ngoi-mieu-ho-150348.html
