Le peuple Co Tu a pour coutume d'offrir du bois de chauffage en cadeau – une particularité culturelle unique, profondément ancrée dans des valeurs humanistes et un fort esprit communautaire. Photo : PL-PL
Le bois de chauffage arrive juste avant l'hiver, comme un message silencieux entre les gens. Nul besoin de dire « Je t'aiderai », ni « Je suis à court d'argent ». Le bois voyage simplement de la forêt au village, d'une maison à l'autre, mesurant silencieusement l'espace habitable de la communauté et le rythme de son existence.
Le peuple Co Tu appelle cela la saison du « Dáo oóih », ce qui signifie donner du bois de chauffage – l'une des nombreuses traditions culturelles uniques, humaines et communautaires des montagnards des vertes montagnes de Truong Son.
De la forêt à la cuisine, de personne à personne.
Au petit matin, la forêt de Tay Giang était encore à demi endormie. De grands arbres se dressaient immobiles, enveloppés d'une brume fanée. Les hommes Co Tu s'enfoncèrent dans la forêt pour prier l'esprit de la forêt et obtenir des branches sèches et des troncs d'arbres tombés… à emporter chez eux comme bois de chauffage. Ils cherchèrent des branches sèches et des troncs d'arbres morts. Ils demandèrent à l'esprit de la forêt tout ce qu'elle leur offrait.
Le bois de chauffage n'est pas choisi au hasard. Il doit être sec, avoir une odeur légère et brûler régulièrement. Le bois humide est le signe de la précipitation, les morceaux cassés, celui de la négligence. Le peuple Co Tu croit que le bois de chauffage reflète l'état d'esprit de celui qui le ramasse. Un cœur paisible produit un beau bois. Un cœur agité, un feu ardent.
Le voyage de la forêt au village est un voyage spatial. Le bois de chauffage parcourt les flancs des montagnes, longe des pentes familières, et dépasse la lisière du village où résonnent les gongs et les tambours. Mais le voyage ne s'arrête pas là. Le bois ne reste pas chez celui qui le ramasse. Il poursuit son chemin jusqu'à la maison du chef du village, la salle communale (gươl) lors des fêtes villageoises, la maison des plus isolés et des plus vulnérables, les maisons nouvellement construites, les maisons avec de jeunes enfants, ou encore les maisons où vivent des malades.
On dépose le bois de chauffage sur le porche, sans frapper. Le destinataire comprend. Personne ne demande « qui l'a apporté ? », car la question est superflue. Dans la culture Katu, le bois de chauffage parle de lui-même.
Le vieil homme Pơloong Nấp (village d'Agrồng, commune de Tây Giang, ville de Da Nang ) était assis pensivement près du feu, où les cendres s'étaient accumulées, chargées de souvenirs. Il parla lentement, chaque mot tombant comme des braises incandescentes : « C'est une ancienne tradition culturelle du peuple Cơ Tu, qui reflète l'esprit de solidarité, d'entraide et de soutien mutuel, surtout dans les moments difficiles, lors des épreuves ou lors des joyeuses fêtes du village. »
Mais au-delà de sa simple fonction de bois de chauffage – le foyer –, il est l’âme même des villageois. Le feu partage l’amour, il éclaire le chemin, il est la source de la culture. C’est pourquoi les maisons sur pilotis, les maisons longues ou les maisons communautaires du peuple Co Tu possèdent toujours un foyer ; le feu protège le village, protège le pays.
Ce dicton ouvre une autre perspective : la dimension spirituelle. Le foyer n’est plus seulement un lieu de vie, mais un lieu de partage au sein de la communauté. Le bois de chauffage devient alors une mesure des liens qui unissent les gens. Plus on donne de bois, plus ces liens se resserrent. Plus les foyers brûlent harmonieusement, plus le village devient chaleureux et solidaire.
Les femmes Katu possèdent une connaissance approfondie du bois de chauffage. Photo : PL-PL
Des souvenirs, le présent et une promesse pour l'avenir.
La tradition d'offrir du bois de chauffage en cadeau s'est perpétuée de génération en génération. De nombreuses bûches sont offertes par la famille de la mariée à celle du marié, ou à des personnes âgées, isolées ou vulnérables, et conservées par l'hôte comme des souvenirs précieux sur le foyer de la cuisine (« Rơ-pang ») tout au long de leur vie.
Les anciens se souviennent d'un hiver d'antan, où le village était peu peuplé, les chemins sauvages et déserts, et le bois de chauffage aussi précieux que le riz. À cette époque, quiconque possédait du bois sec pouvait survivre au froid et à la faim. La coutume d'offrir du bois de chauffage est née de la nécessité de survivre, mais elle a perduré grâce à des principes moraux.
Chaque hiver, les enfants grandissent au coin du feu, écoutant des histoires sur la protection du village, du pays et de la forêt ; des contes populaires sur leurs origines, leur lignée et leurs ancêtres ; des histoires qui leur apprennent à vivre vertueusement, à éviter les méfaits et les actions nuisibles qui pourraient mettre en danger les villageois, les montagnes, les forêts et les rivières.
Le temps est stratifié comme du bois de chauffage sur un poêle : la couche inférieure est la mémoire, la couche supérieure est le présent, et le feu qui brûle est l'avenir.
Le vieux Pơloong Nấp ajouta, sa voix devenant plus douce mais plus chaleureuse : « Sans cuisine, il n'y a pas de village. Sans bois de chauffage, la cuisine meurt. Et quand la cuisine meurt, la culture meurt. »
Ainsi, préserver le bois de chauffage, c'est aussi préserver le temps. Le peuple Co Tu s'interdit d'abattre les forêts sans discernement, car il sait que s'il prélève du bois aujourd'hui et perd la forêt demain, ses descendants souffriront du froid, non seulement à cause de l'hiver, mais aussi parce qu'ils seront déracinés.
Le vieil homme ajouta que le bois de chauffage n'est pas seulement donné aux vivants, mais que lorsqu'une personne du village décède, le bois de chauffage est une offrande indispensable, afin que l'âme du défunt ne soit pas froide et perdue.
La tradition d'offrir du bois de chauffage en cadeau, notamment chez les Co Tu et plus généralement dans les hauts plateaux à l'ouest de Da Nang, n'est pas seulement une coutume, mais une caractéristique culturelle unique et humaine durant les froids mois d'hiver.
C'est aussi une philosophie de vie : vivre proches les uns des autres, vivre avec juste ce qu'il faut, vivre avec gratitude et vivre de manière responsable envers la forêt, le village et l'avenir.
Source : https://baodanang.vn/mua-tang-cui-cua-nguoi-co-tu-3321559.html
