Chez les Tay, le foyer est considéré comme l'âme de la maison sur pilotis ; c'est pourquoi il occupe une place centrale. Il constitue non seulement l'espace de vie quotidien de la famille, mais aussi le lieu où l'on reçoit les invités et où plusieurs générations se réunissent. Au-dessus du foyer, on trouve également des claies pour faire sécher les graines destinées à la prochaine récolte, des boules de levure pour la fabrication du vin de riz et des bananes séchées pour la confection de gâteaux lors du Têt (Nouvel An lunaire) et d'autres fêtes.
Les enfants de l'ethnie Tay, qui ont grandi au coin du feu de leurs maisons sur pilotis, se souviennent encore, même de loin, de leurs grands-mères et de leurs mères cuisant du riz gluant à la vapeur dans des pots en bois, confectionnant des tubes de bambou pour faire sécher le riz au-dessus des flammes et faisant griller du poisson de rivière… À la fin de l'automne et au début de l'hiver, comme en cette période, les foyers des Tay s'emplissent des arômes du riz fraîchement cuit et des jeunes grains, mêlés à la fumée, créant une atmosphère chaleureuse et unique. Seuls ceux qui ont visité un village Tay et goûté à cette simplicité et à cette tranquillité peuvent véritablement l'apprécier.
Le peuple Tay croit que le foyer est gouverné par un « dieu du feu ». Ainsi, lors du Nouvel An lunaire, en plus des hommages aux ancêtres, les habitants organisent souvent une cérémonie autour du foyer pour informer le « dieu du feu » de l'arrivée de la nouvelle année. Les Tay considèrent le foyer comme un lieu sacré dans leurs maisons sur pilotis ; ils évitent donc de s'asseoir près du feu et de toucher le poêle, de parler fort ou de se disputer à proximité, et lorsqu'ils allument un feu, ils placent toujours le bois en premier.
Parce que le foyer est considéré comme un « espace sacré » dans l'espace culturel du peuple Tay, il ne s'agit pas simplement d'un fourneau pour cuisiner et se réchauffer… le peuple Tay a toujours accordé une grande importance à la signification du foyer.
M. Nguyen Van Soan, un membre de l'ethnie Tay du village de Muong Kem, commune de Nghia Do, qui célèbre fréquemment des pendaisons de crémaillère pour de nombreuses familles du village, nous a expliqué : « Après avoir construit une maison sur pilotis et emménagé dans une nouvelle demeure, les Tay accomplissent un rituel consistant à apporter le feu dans la cuisine et à le maintenir allumé en continu pendant trois jours et trois nuits après la cérémonie. »
Lorsqu'on choisit un jour propice pour emménager dans une nouvelle maison, on invite généralement un ancien respecté du village, le chef du clan, à porter une torche pour accueillir le « dieu du feu » dans la cuisine et à verser une bouteille d'eau filtrée sur les piliers de la maison. Le maître de cérémonie ouvre la marche, faisant le tour de la maison avec la torche pour créer de la fumée et réchauffer l'espace avant d'apporter le feu dans la cuisine. Une autre personne suit, portant les ustensiles de cuisine (cuiseur vapeur, bouilloire, etc.). Ce n'est qu'une fois le feu allumé que les autres objets peuvent être introduits dans la maison.
« En particulier, le peuple Tay de Nghia Do croit également que les membres d'un même clan n'accomplissent pas de rituels pour les familles de leur propre clan. Par exemple, si je suis du clan Nguyen, je n'accomplis de rituels que pour les autres clans, tels que les Ma, Hoang et Luong… Inversement, lorsque les familles Nguyen accomplissent des rituels pour une nouvelle maison, afin d'y accueillir le « dieu du feu », elles doivent inviter des personnes d'autres clans à accomplir le rituel pour leur famille », a ajouté M. Soan.
De nos jours, de nombreuses familles Tay construisent des maisons sur pilotis avec une cuisine intégrée, ce qui a modifié la pratique consistant à entretenir une cheminée au centre de la pièce principale. Cependant, le jour de la cérémonie d'accueil du « dieu du feu » dans la maison, les Tay continuent de brûler un pot de charbon de bois dans la pièce centrale – à l'endroit précis où se trouvait traditionnellement la cheminée – pour accomplir le rituel.
À Lao Cai , les villages de l'ethnie Tay ont largement préservé leur culture traditionnelle, notamment l'architecture des maisons sur pilotis. Si les matériaux de construction de ces maisons ont pu être remplacés, l'architecture elle-même demeure, en particulier l'indispensable foyer chaleureux à l'intérieur des habitations.
Mme La Thanh Tiep, une femme Tay de la commune de Duong Quy, a expliqué : « Presque toutes les familles Tay vivant dans des maisons sur pilotis possèdent une cheminée intérieure, située dans la pièce centrale près de la cuisine, à proximité de l’escalier menant à la maison. Après une journée de travail aux champs, toutes les activités familiales se déroulent autour de la cheminée… De nombreuses familles ont encore l’habitude de s’y réunir pour boire du thé ou prendre leurs repas, surtout pendant les froids mois d’hiver. »
Pour les Tay des communes de Lam Thuong et Ban Lien, le foyer n'est plus seulement un lieu sacré au sein de la maison familiale traditionnelle, mais aussi un espace culturel où les touristes peuvent découvrir l'identité ethnique Tay. Quoi de plus émouvant que de se réunir en famille ou entre amis autour d'un feu chaleureux, d'observer les Tay préparer les feuilles de thé Shan Tuyet ancestrales qu'ils viennent de cueillir, tout en savourant une tasse de thé fumant et parfumé ? Chaque saison offre ses propres charmes ; à Lam Thuong ou Ban Lien, les visiteurs pourront apprécier la simplicité et la richesse culturelle du peuple Tay autour du foyer.
Vang A Binh, propriétaire d'une maison d'hôtes à Ban Lien, explique : « Pour le peuple Tay de Ban Lien, le foyer est comme le chef de famille. Du 27 du 12e mois lunaire au 30 du Têt (Nouvel An lunaire), le foyer est allumé chaque année pour accueillir les ancêtres lors des retrouvailles du Têt. Le jour du Têt, il est interdit de verser de l'eau dans le foyer. Selon la tradition, lorsqu'on emménage dans une nouvelle maison, la femme apporte un fagot de tiges de riz à la maison sur pilotis pour allumer le premier feu. Plus précisément, la première nuit, chacun doit veiller sur le feu, sans dormir, et l'entretenir pendant cinq jours et cinq nuits. »
Autrefois, les Tay entretenaient un feu de foyer toute l'année. Lorsqu'il s'éteignait, ils le laissaient brûler dans les braises, puis le rallumaient pour cuisiner. De nos jours, on n'entretient un feu continu que lors des pendaisons de crémaillère, du Têt (Nouvel An lunaire) et d'autres fêtes. Cependant, pour les Tay, le foyer demeure un lieu sacré dans leurs maisons traditionnelles sur pilotis. Il constitue encore le lien entre le passé – la tradition – et le présent, et imprègne les activités culturelles de leur vie.
Après une année de nombreux changements et bouleversements, les foyers du village Tay de Lao Cai restent chaleureux en ce printemps de l'Année du Cheval. La fumée parfumée du riz fraîchement cuit s'élève encore dans la fraîcheur de l'après-midi d'hiver. Les Tay s'affairent aux dernières étapes de la construction de leurs nouvelles maisons sur pilotis, impatients d'allumer les feux. Le village Tay est parsemé de robustes maisons sur pilotis ; bientôt, lorsque les pêchers en fleurs s'épanouiront à flanc de montagne et que les hirondelles voltigeront sous les toits, annonçant l'arrivée du printemps, les Tay accompliront le rituel traditionnel de l'allumage des nouveaux foyers et accueilleront un Têt chaleureux et paisible.
Et puis, avec la lueur vacillante du feu de la cuisine, le son rythmé de l'instrument tẩu, la mélodie Then résonnera à nouveau… dans l'air printanier mêlé à l'arôme parfumé des gâteaux de riz gluant et du riz glutineux du village Tay !
Source : https://baolaocai.vn/bep-lua-cua-nguoi-tay-post893804.html
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