Le culte du roi Hung à l'ère du développement national

Dans la nouvelle ère de développement - où le pays connaît une forte croissance dans de nombreux domaines, de l'économie à la culture, de la science à l'intégration internationale - la croyance du culte du Roi Hung conserve non seulement ses valeurs traditionnelles mais est également progressivement éclairée par l'esprit du temps, continuant d'être une source culturelle qui nourrit l'identité et les aspirations vietnamiennes.

L'âme sacrée de la terre ancestrale : les racines durables de la nation

Au milieu des innombrables changements de l'histoire, au milieu de l'agitation de la nouvelle ère, il existe encore un endroit où le cœur de millions de Vietnamiens se sent encore - c'est la terre ancestrale sacrée, où le majestueux temple Hung se dresse au milieu des nuages ​​blancs de la montagne Nghia Linh. Cet endroit, non seulement possède des forêts vertes, des ruisseaux qui coulent et le son des tambours de bronze qui résonnent dans la mémoire, mais est aussi le lieu qui préserve l'âme sacrée des montagnes et des rivières, les racines fortes de toute la nation.

Dans l'esprit vietnamien, c'est le lieu le plus sacré des lieux sacrés, le point de départ de chaque voyage, le lieu où chacun revient, que ce soit à pied ou par les vibrations les plus profondes du cœur.

 

L'équipe sacrificielle de la commune de Chu Hoa (ville de Viet Tri) effectue des rituels sacrificiels traditionnels au temple de l'ancêtre national Lac Long Quan.

La croyance du culte du roi Hung trouve son origine dans une morale très vietnamienne : la morale selon laquelle « lorsque vous buvez de l'eau, souvenez-vous de sa source ». C'est à partir de la profonde gratitude envers les ancêtres qui ont « ouvert les montagnes et brisé les rochers », construit le pays, protégé les frontières et posé les bases d'une culture à forte identité, que la croyance s'est formée - comme un ruisseau souterrain s'infiltrant dans chaque couche de sol, chaque mode de vie, chaque souffle de la communauté vietnamienne. Il s’agit non seulement d’un hommage à un individu ou à une dynastie, mais aussi d’une révérence pour nos ancêtres communs – les rois Hung – qui furent les premiers à appeler ce pays par un nom sacré : Van Lang.

Chaque année, le 10e jour du troisième mois lunaire, de tout le Vietnam - des sommets des montagnes aux villes, des villages reculés aux îles reculées - les gens font un pèlerinage vers leur patrie. Ils ne viennent pas seulement pour visiter ou adorer. Ils reviennent pour apaiser leurs cœurs, pour raviver une partie de leur mémoire nationale, pour retrouver leurs racines. Les bâtons d'encens allumés au Temple Supérieur ne sont pas seulement un rituel religieux, mais aussi une promesse faite à nos ancêtres : les descendants d'aujourd'hui se souviendront toujours des mérites de leurs ancêtres et continueront sur le chemin de la construction et de la défense du pays. Où que vous alliez, souvenez-vous de l'anniversaire de la mort de l'ancêtre le 10 mars.

Nul besoin de rituels élaborés, nul besoin de philosophie profonde, le caractère sacré du culte du Roi Hung se transmet comme une flamme à travers les mains des mères et des grands-mères, à travers des berceuses à midi en été et des repas de culte des ancêtres simples mais réconfortants. C'est alors qu'on apprend à l'enfant : « Tu es le descendant du Dragon, tu es l'enfant de ce pays ». C'est à ce moment-là que les Vietnamiens, aussi loin qu'ils soient de chez eux, aspirent toujours au jour où ils pourront retourner brûler de l'encens dans leur pays d'origine, laisser leur cœur se taire au son du vent, à la fumée de l'encens et au flot de personnes qui continue comme le sang vital sans fin de la nation.

 

Le célébrant exécute la cérémonie du brûlage au temple de l'ancêtre national Lac Long Quan

Contrairement à de nombreuses autres croyances associées à un système de doctrine religieuse ou de philosophie, le culte du Roi Hung est une croyance du cœur, de la sincérité. Cela n’a pas besoin d’être expliqué, car cela se ressent. Il ne fait pas de distinction entre noble et humble, grand ou petit, car toute personne ayant du sang vietnamien est un descendant de Lac Hong. Les rois Hung ne sont pas seulement des symboles du passé, mais sont également vivement présents dans le présent - dans chaque action vers l'origine, dans chaque festival, dans chaque aspect de la culture du village, dans le mode de vie et la pensée du peuple vietnamien.

Et étrangement, plus le temps passe, plus cette croyance devient forte, plus elle devient sacrée et proche. Dans le cœur de chaque Vietnamien, qu'il gagne sa vie en ville ou qu'il chérisse sa vie dans un pays étranger, il y a toujours un souvenir très spécial appelé « Terre ancestrale », un lieu qui préserve les racines spirituelles, un lieu où les gens reviennent non seulement pour prier pour la paix, mais aussi pour sentir qu'ils font toujours partie du flux sans fin de l'histoire nationale.

Cette âme sacrée n’est pas seulement l’âme d’une relique, mais l’âme du pays, l’identité spirituelle d’un pays qui a traversé de nombreux défis pour survivre, renaître et s’élever. C'est la source qui relie le passé au présent, le pont qui aide le peuple vietnamien à surmonter les limites du temps et de l'espace, à mieux se comprendre, à aimer plus profondément son pays et, à partir de là, à vivre de manière plus responsable pour l'avenir de la nation.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il se tient devant l'Autel Ancestral, qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un vieil homme aux cheveux argentés, d'un simple villageois ou d'une personne prospère dans une ville animée, chacun sent son cœur battre avec respect. C'est l'harmonie tacite, la force invisible qui unit la communauté vietnamienne depuis des générations - une force qui vient de la croyance que nous avons la même origine, les mêmes ancêtres, et que nous avons la responsabilité de préserver et de développer cet héritage pour l'avenir.

« Le culte du roi Hung n'est donc pas seulement un atout culturel, mais aussi un pilier spirituel du peuple vietnamien » - Professeur associé, Dr Bui Hoai Son.

Les femmes, gardiennes de la foi depuis des générations

Si le culte du Roi Hung est un feu sacré qui brûle dans la conscience nationale, ce sont les femmes qui préservent, transmettent et réchauffent silencieusement ce feu à travers chaque génération. Ni bruyantes, ni brillantes, mais elles-mêmes - mères, grands-mères, sœurs - sont les « célébrantes féminines » de la vie spirituelle, le pont entre les ancêtres et la génération d'aujourd'hui avec amour, foi et persévérance irremplaçable.

Depuis l'Antiquité, dans la campagne vietnamienne, les femmes sont au centre de la vie familiale - non seulement celles qui maintiennent la tradition familiale, mais aussi celles qui s'occupent de l'autel ancestral, préparent le repas d'anniversaire de la mort et allument des bâtons d'encens pendant les vacances du Têt. Lors des cérémonies de culte des ancêtres ou des anniversaires de décès qui se tiennent à la maison communale du village, ce sont les femmes qui emballent le banh chung, cuisinent la soupe sucrée, arrangent méticuleusement chaque lingot d'or, les fleurs et les fruits... Personne ne les enseigne dans les livres, mais les rituels traditionnels ont été transmis par leurs propres mains, par le regard affectueux de la mère pour son enfant, par la berceuse "Oh mon enfant... souviens-toi de cette phrase, le mérite du père est comme la montagne Thai Son, la bonté de la mère est comme l'eau qui coule de la source..." - des berceuses qui ont protégé de nombreuses générations grandissant dans un lien sacré avec leurs ancêtres.

 

Performance de tambour en bronze et de coups de poignard au musée Hung Vuong (site historique du temple Hung)

Au pays de Phu Tho , berceau du culte Hung, la marque des femmes est encore plus évidente. Ils ne participent pas seulement activement aux activités du festival, mais préservent également des valeurs culturelles immatérielles liées aux croyances, telles que le chant Xoan et les danses d'adoration. De nombreuses femmes sont devenues chanteuses de Xoan, l'un des éléments importants reconnus par l'UNESCO avec le culte du Roi Hung. Les anciennes mélodies Xoan, que l'on croyait perdues, ont été ravivées par l'amour du métier, l'amour de la patrie et l'esprit de préservation des racines des mères et des sœurs dans la patrie.

Ces femmes ne chantent pas seulement pour le plaisir, mais elles chantent avec leur cœur, chantent pour raconter l’histoire de leurs ancêtres, pour transmettre la passion à leurs enfants et petits-enfants, pour préserver la mémoire collective de toute la communauté. Ils ne le voient pas comme un « travail », mais comme une responsabilité, une fierté et une noble mission spirituelle qu’ils doivent assumer. Il y a des mères et des grands-mères qui sont attachées au chant Xoan, au temple Hung, aux festivals traditionnels depuis des décennies, mais qui n'ont jamais reçu aucune récompense - leur plus grande récompense est le regard passionné de leurs enfants et petits-enfants, la conviction que les traditions sont toujours préservées, malgré les temps qui changent.

Aujourd’hui, à l’ère du numérique, le rôle des femmes dans la préservation des croyances ancestrales est encore plus diversifié et flexible. Ils ne se contentent pas d’entretenir le feu dans la cuisine et sur l’autel ancestral, mais ils inspirent également la communauté avec leur propre énergie et leur créativité. De nombreux enseignants intègrent des légendes sur Hung Vuong dans des cours animés pour les élèves du primaire. De nombreuses chercheuses ont consacré leur vie à explorer la profondeur culturelle de cette croyance, à la relier à des expressions artistiques et spirituelles et à construire une base académique solide. De nombreuses femmes artistes, designers, créatrices de contenu... ont porté les images des Hung Kings, symboles de la patrie, dans la mode , sur scène, sur les réseaux sociaux - nouveaux espaces de croyance à l'ère numérique.

Elles, les femmes modernes, continuent d’allumer de nouveaux feux à partir de vieux feux. Des gestes simples : apprendre aux enfants à se donner la main devant l'autel ancestral, emmener les enfants à Phu Tho à l'occasion de l'anniversaire de la mort de l'ancêtre, ou simplement raconter aux enfants le « banh chung et le banh giay », le père Lac Long Quan et la mère Au Co. À partir de là, la tradition n'est pas oubliée, mais continue de vivre - dans un nouveau rythme de vie, dans une nouvelle langue, mais toujours en portant la vieille âme.

 

Les membres du camp culturel de la ville de Viet Tri (Phu Tho) préparent des gâteaux Chung et des gâteaux quatre-quarts Giay sur le site des vestiges historiques du temple Hung.

Et nous ne pouvons pas oublier de mentionner les femmes vietnamiennes vivant à l’étranger. Dans les communautés vietnamiennes d’Europe, d’Amérique ou d’Australie, on célèbre encore les anniversaires de la mort de ses ancêtres et on apprend à ses enfants à se souvenir de leurs racines. Dans un petit appartement au milieu de l'Occident, un petit autel avec une image des rois Hung, une branche de fleur de pêcher, un gâteau banh chung... est toujours un endroit sur lequel ils peuvent s'appuyer quand leur patrie leur manque, un endroit pour enseigner aux deuxième et troisième générations : « Vous êtes vietnamiens. Vous avez une patrie. »

On peut dire que tout au long du culte du Roi Hung, les femmes vietnamiennes sont une rivière souterraine résiliente, coulant tranquillement, mais pleine d'alluvions culturelles. Non seulement ils préservent cette croyance, mais ils la rendent vivante, proche et durable dans la vie communautaire. Ils sont le pont entre la tradition et la modernité, entre les ancêtres et les descendants, entre la patrie et toutes les régions du pays. Et à chaque pas vers le temple Hung, dans chaque volute de fumée d'encens s'élevant vers le ciel bleu, nous pouvons voir les figures de mères, de grands-mères et de femmes vietnamiennes - assumant silencieusement la mission de préserver une partie de l'âme de la nation.

Soutien spirituel pour maintenir l'identité

On peut dire que dans chaque bâton d’encens offert aux Rois Hung, il y a tant de croyances, d’aspirations et de responsabilités. Il ne s’agit pas seulement d’un acte rituel, mais d’un dialogue silencieux entre les descendants d’aujourd’hui et nos ancêtres d’il y a mille ans – une continuité sacrée qu’aucun mot ne peut décrire pleinement. Chaque fois que je retourne dans mon pays natal, debout sous la canopée de la vieille forêt de pins, écoutant les cloches sonner dans la brume matinale, je me sens soudain léger - comme si au milieu d'une vie pleine de bouleversements, il y avait encore un endroit où l'âme pouvait se réfugier, se calmer, reprendre des forces.

Dans le nouveau voyage du développement, où la technologie, l’économie, la diplomatie… deviennent les piliers modernes de la nation, nous avons plus que jamais besoin d’un soutien spirituel pour maintenir notre identité. Et la croyance en l'adoration du Roi Hung - avec sa profondeur historique, avec la vitalité durable de la culture populaire, avec l'énergie qui relie la communauté - a été et est une flamme qui brûle dans chaque Vietnamien, de sorte que peu importe la force des vents du temps, cette source reste inébranlable.

 

De nombreuses activités culturelles et artistiques sont proposées aux touristes au temple Hung

Cette croyance, préservée et illuminée par les mains de la mère, par la berceuse de la grand-mère, par le regard fier du père conduisant son enfant au Temple Supérieur, renaît dans chaque jeune génération. C'est une génération qui sait utiliser la technologie, qui sait s'intégrer globalement, mais qui n'oublie pas non plus d'allumer un bâton d'encens à l'anniversaire de la mort des ancêtres, qui n'oublie pas de mettre la main sur sa poitrine à chaque fois que l'hymne national est chanté et qui murmure les mots simples mais sacrés : « Je suis vietnamien ».

Nous ne savons peut-être pas comment l’avenir va changer, quelles grandes réalisations seront créées, quels défis nous attendent. Mais une chose est sûre : si nous savons encore nous tourner vers nos racines, s'il y a encore un jour dans l'année pour que des millions de Vietnamiens fassent un pèlerinage sur la terre de nos ancêtres, si chaque enfant qui naît entend encore l'histoire du père Dragon et de la mère Fée, apprend encore à s'incliner respectueusement devant ses ancêtres avec une profonde gratitude - alors cet avenir sera un avenir avec des racines, avec une âme.

Par conséquent, le culte des rois Hung n’est pas seulement un atout culturel, mais aussi un pilier spirituel du peuple vietnamien. Un cœur qui bat au rythme de l’amour, de la gratitude, de la connexion et du désir. À partir de là, nous pouvons continuer à écrire le rêve vietnamien – non seulement économiquement puissant, technologiquement moderne, mais aussi culturellement profond, spirituellement inébranlable et éternel dans l’âme.

De la source de Phong Chau aux quatre coins de la terre, des générations d'enfants d'aujourd'hui aux générations à venir, ce voyage continue. Et la lumière de la patrie brillera à jamais, illuminant le peuple vietnamien dans son voyage vers l'océan, se souvenant toujours du chemin du retour vers sa patrie.

Professeur associé, Dr Bui Hoai Son – Photo : Ta Toan/VNA

Source : https://baotanglichsu.vn/vi/Articles/3096/75345/tin-nguong-tho-cung-hung-vuong-trong-ky-nguyen-phat-trien-moi-cua-dan-toc.html