חפצים קדושים של הכפר: תעלומת הנו גונג.

במחוזות ובערים רבות במרכז וייטנאם, קהילות מיעוטים אתניים באזורי ההר משמרים סטים ייחודיים של גונגים וקנקנים קדושים. במישורים ובאזורי החוף, ישנם גם שלדי לווייתנים, מקדשי כפר המוקדשים לפולחן לווייתנים בעלי עיצובים ייחודיים, וצווים מלכותיים נדירים... סביב חפצים קדושים אלה מסתתרים סיפורים מסתוריים, שעברו מדור לדור ונשמרו כאוצרות.

עמוק בהרי קון טום הצפוניים, בתוך בית העץ הישן של זקן הכפר ברול ול (כפר דאק ראנג, קומונת דאק נונג, מחוז נגוק הוי; כיום חלק ממחוז קואנג נגאי ), הוצאו שני גונגים שחוקים לפני כל הכפר. איש לא העז לגעת בהם; רק זקן הכפר ברול ול (בן 70) החזיק בקפידה באוצרות אלה. אלו הם גונגים נו, הנחשבים על ידי אנשי טריאנג כ"אצילות" הגונגים, הנשמה ודם החיים של הקהילה כולה.

הקמת מקלט ונגינת גונגים ביער העמוק

מתחת לגג העץ הפשוט של ביתו בכפר דאק ראנג, זקן הכפר ברול ול שומר בשקט "אוצר בלום" של עשרות כלי נגינה מסורתיים של מרכז ההרים, אותם יצר בעצמו ומנגן בהם במיומנות. כלי המיתר, החלילים ומפוחי הפה תלויים בצפיפות על קירות העץ. הזקן ברול ול אומר שאלה חפציו שהיו עמו מאז נעוריו.

הוא פרש מחצלת כדי להזמין את אורחיו לשבת, וסיפר באיטיות כיצד הגיע למוזיקה . בגיל 17 או 18, כשראה את אביו מנגן בטא-לץ' (סוג של חליל במבוק), הוא נכבש והתחנן ללמוד. באותם ימים, הוא תמיד נשא איתו את הטא-לץ' שלו לכל מקום שהלך. בבית, בשדות, או אפילו במהלך שנותיו בשדה הקרב, בכל פעם שהיה לו זמן פנוי, הוא התאמן בנגינה. צליל זה ליווה אותו, מפיג עייפות, מרגיע פחד, ומעביר את רגשותיו של נער הרים להרים וליערות.

שני הגונגים הנותרים של הלבד

צילום: פאם אן

הזקן ברול ואק (מוביל את הקבוצה) מופיע עם האומנים בכפר דאק ראנג.

צילום: פאם אן

החל מכלי הטא לה הראשון, ברול ול לימד את עצמו לנגן בכלים אחרים כמו בן לונג, אנג ונג אות, גור, חן, אנג אנג נהאם, לונג ג'יה לינג לינג... עד היום, הוא בקיא בנגינה ביותר מ-15 סוגים של כלי נגינה ואף המציא כלי משלו. עבור זקן הכפר ברול ול, כל צליל המופק אינו רק צליל של כלי מיתר או חליל, אלא ממש נשימה של תרבות ההרים המרכזיים.

זקן הכפר ברול ול הצביע על סט הגונגים בעל שבעת העלים התלוי על הקיר, ואמר באיטיות: "הסט הזה באמת יקר ערך, משמש לפסטיבלי הכפר. אבל כל הסט עדיין לא יקר כמו שני הגונגים שאחסנתי בביתי." לאחר מכן, הזקן נכנס לחדר הפנימי והוציא שני גונגים. אחד היה בקוטר של כ-50 ס"מ, השני קטן יותר, כ-40 ס"מ. "בשתי הקהילות דאק דוק ודאק נונג, נותרו רק מספר זה", אמר הזקן ברול ול, בקולו הנמיך.

אלו הם הנוֹגוֹנְג האחרונים שנותרו מכפר דַאק רָאנְג. עבור אנשי טריאנג, הנוֹגוֹנְג אינם מהסוג שתלוי בדרך כלל בבתים משותפים או מונח בבתים פרטיים. בעבר, גונגים אפילו לא הוחזקו בכפר. הבעלים היה צריך לקחת אותם עמוק לתוך היער, לבנות צריף נפרד ולבחור את המקום הנקי והיפה ביותר עבור הגונגים כדי "לנוח". רק האדם שהיה מופקד על שמירת הגונגים ידע היכן הם מוסתרים; אפילו בני אותה משפחה לא הורשו לדעת. פעם בשנה, במהלך הפסטיבל הגדול ביותר של הכפר, הנוֹגוֹנְג הובאו מהיער לבית המשותף, ולאחר מכן הוחזרו בשקט למקומם המקורי לאחר סיום הפסטיבל.

על פי זיכרונותיו של הזקן ברול ול, סט הנו גונגים המקורי כלל ארבעה חלקים, שנקראו קו, קון, טריי וסאו, המסמלים סבא, אב, בן וחתן. אנשי טריאנג לא יכלו לייצר את הגונגים הללו בעצמם, ונאלצו להחליף תאואים תמורתם בלאוס. סט הנו גונגים של משפחתו של הזקן ברול ול הוחלף בעבר תמורת שמונה תאואים - נכס משמעותי לכל משפחה הררית.

מלחמה וטלטלות היסטוריות גרמו לאובדן הדרגתי של מערכת הגונגים. בשנת 1962 אבד הגונג של "החתן", ואנשי הכפר נאלצו להשתמש בצינורות במבוק כתחליף. עד 1972, כאשר הזקן ברול וול ירש את הגונג, גם החלק הגדול ביותר - הקו גונג - נעלם. כיום נותרו רק שני חלקים ממערכת הנו גונג. עבור טקסים גדולים, הכפר צריך לשאול גונגים נוספים מסאם וצינורות במבוק כדי לנגן במקום האחרים.

תיעוד טקס נטילת הדם

אחר הצהריים, בביתו של הזקן ברול וול, הגיעו בזה אחר זה קשישים וצעירים, התאספו סביבם כדי להקשיב לסיפורים על הנוֹגוֹנגים. כולם צפו בתשומת לב, אך איש לא העז לגעת בהם. "כולם יודעים להגן על עצמם ועל מקומם אל מול קדושת עמם", אמר הזקן ברול וול.

על פי אמונותיהם של אנשי הטריאנג, הני גונג מאוכלס על ידי יאנג (הרוחות). בעבר, במהלך סכסוכים בין כפרים, הכפר שהחזיק בני גונג האמין שינצח בקרב. הגונג אינו רק כלי נגינה אלא גם סמל לכוח, הגנה ושגשוג. בכל שנה, רק במהלך פסטיבל קציר האורז החדש (בסביבות החודש הירחי ה-11), הני גונג מוציאים אותו החוצה ומוצבים במקום הגבוה ביותר בבית הקהילתי. כאשר התאו המוקרב נקשר לעמוד הטקסי, מובאות טיפות הדם הראשונות ומורחות על כל צד של הגונג, תוך כדי תפילה שהגונג "יאכל", כדי להודיע ​​ליאנג שאנשי הטריאנג תמיד מכבדים את הרוחות ומתפללים לשפע ושלום.

לנונגונגים יש רק שני חלקים: אחד לחגוג את סעודת התאו והשני לחגוג את קציר האורז החדש. לאחר שמנגנים אותם, הם מוכנסים בצד; אף אחד לא רשאי לנגן בהם שוב. רק לאחר שנוגנו, ניתן לאפשר לגונגים אחרים, ואז לחאן ולחלילים, להצטרף לאווירת הפסטיבל... "בעבר, בכפר דאק ראנג היו שלושה סטים של נונגונגים, עכשיו נותרו רק מספר זה", קולו של הזקן ברול ואל התרכך. אנשי הטריאנג אינם מוכרים את נונגונגים שלהם. הגונגים עוברים מדור לדור, כמו חלק מנשמת העם.

מר טראן וין, סגן מנהל לשעבר של מחלקת המידע והתקשורת של מחוז קון טום הישן (כיום נפטר), אשר בילה שנים רבות בחקר תרבות הטריאנג, הציע פעם כי הני גונג נחשב למשפחה מיניאטורית, המסמלת שלושה דורות של שושלת ישירה וקשר תלותי הדדי ביניהם. טכניקות נגינה בגונג אינן נלמדות באופן נרחב, ומוגבלות רק למשפחה המחזיקה בגונג, משום שזהו מקום קדוש, שבו שוכנות הרוחות.

עם רדת הערב על כפר דאק ראנג, הני גונג עדיין שוכב בשקט "ישן" איפשהו עמוק ביער, מחכה ליום בו יישמע. (המשך יבוא)

מקור: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm