महान वन की ध्वनियाँ और का डोंग संस्कृति के रक्षक

वीएचओ - पूर्वी ट्रूंग सोन पर्वतमाला के विशाल जंगलों के बीच, घंटों की गूंजती ध्वनि पहाड़ों और जंगलों की यादें ताजा कर देती है। सोन टे कम्यून (क्वांग न्गाई) के का डोंग लोगों के लिए, यह सिर्फ संगीत नहीं है, बल्कि उनकी जड़ों, उनकी संस्कृति और आधुनिक जीवन के बीच अपनी पहचान को संरक्षित करने के उनके प्रयासों की आवाज भी है।

का डोंग के लोगों के "दिल की आवाज" को चुपचाप संरक्षित करना।

जातीय अल्पसंख्यकों की संस्कृति का संरक्षण केवल कुछ पारंपरिक त्योहारों या संगीत वाद्ययंत्रों को संरक्षित करने तक ही सीमित नहीं है, बल्कि समुदाय की अनमोल आध्यात्मिक नींव की रक्षा करना भी है। यह पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही भाषा, पहनावे, लोक कला और सुंदर रीति-रिवाजों के माध्यम से परंपरा की लौ को जीवित रखने की यात्रा है।

ब्रूक वाद्य यंत्र की देहाती ध्वनि विशाल जंगल की जीवंतता और का डोंग लोगों की सांस्कृतिक स्मृतियों को अपने साथ लिए हुए है।

का डोंग जनजाति के लोक संगीत वाद्ययंत्रों में से अधिकांश बांस और रतन से बने होते हैं, जो पहाड़ों और जंगलों में आसानी से उपलब्ध सामग्री हैं। ब्रूक से लेकर ता लिया बांसुरी तक, प्रत्येक वाद्ययंत्र विशाल जंगलों की आत्मा और जनजाति के आध्यात्मिक जीवन को समाहित करता है। इन सरल, देहाती ध्वनियों ने सोन ताय के पहाड़ों और जंगलों के बीच पली-बढ़ी का डोंग जनजाति की अनगिनत पीढ़ियों का पोषण किया है।

श्रीमती दीन्ह थी घिम ने उत्साहपूर्वक का लेउ राग गाया।

69 वर्ष की श्रीमती दिन्ह थी घिम, जो सोन ताई कम्यून के बाई माऊ गाँव की रहने वाली हैं, आज भी का लेउ और का चोई संगीत और अपने जातीय समूह के विशिष्ट वाद्य यंत्र 'ब्रूक' में पूरी तरह डूबी हुई हैं। जब उनसे उनके नाम के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने विनम्रता से उत्तर दिया, "मेरा नाम दिन्ह थी घिम है," और फिर प्रत्येक शब्द को ध्यानपूर्वक स्पष्ट किया ताकि बोलने वाला व्यक्ति बेहतर ढंग से समझ सके। उनकी यह सरलता उनके जीवन की कहानी कहने के तरीके के समान है - सरल, सच्ची और यादों से भरी हुई।

जब उनसे कारीगर की उपाधि के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने बस हल्की सी मुस्कान के साथ कहा कि उन्हें खुद भी यकीन नहीं है कि उन्हें आधिकारिक तौर पर मान्यता मिली है या नहीं, उन्होंने इसके बारे में दूसरों से ही सुना है। लेकिन उनके बारे में सबसे मूल्यवान बात यह उपाधि नहीं, बल्कि प्रकृति के प्रति सच्चे और अटूट प्रेम के साथ लोक ज्ञान को संरक्षित करने की उनकी यात्रा है।

उन्होंने कभी कोई औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त नहीं किया। उन्होंने का लेउ और का चोई गीत अपने पिता से सीखे। उन्होंने बताया, "मेरी कोई औपचारिक शिक्षा नहीं थी; मैंने अपने पिता को गाते हुए सुनकर सीखा।" यह संक्षिप्त कथन मौखिक संस्कृति के एक संपूर्ण क्षेत्र को जीवंत कर देता है, जहाँ संगीत घर-घर में, पारिवारिक यादों में और पीढ़ियों के सुनने में जीवित रहता है।

बाई माऊ गांव के घंटा क्लब के सदस्य पहाड़ों और जंगलों में गूंजती हुई घंटा की तेज आवाजों के बीच अभ्यास करते हैं।

श्रीमती घिम द्वारा संरक्षित लोक धुनें महज संगीत नहीं हैं। वे का डोंग लोगों की पीढ़ियों की यादें, जीवन की कहानियां, पहाड़ों और जंगलों की कहानियां और समुदाय के भीतर मानवीय संबंधों की कहानियां भी हैं।

"पहले जीवन बहुत कठिन था, और हम सिर्फ खाने-पीने और कपड़ों की चिंता करते थे। अब गांव बदल गया है, स्थानीय अधिकारियों ने सांस्कृतिक शिक्षा कक्षाएं शुरू की हैं और एक कला प्रदर्शन समूह की स्थापना की है, जिससे हमें प्रदर्शन करने, दूसरों से बातचीत करने और अपनी जातीय परंपराओं पर अधिक गर्व महसूस करने का मौका मिला है," श्रीमती घिम ने बताया।

घंटियों की लय समुदाय की सांस्कृतिक जीवनरेखा को आगे बढ़ाती है।

बाई माऊ गांव में, श्री दिन्ह वान इन (62 वर्ष) कई वर्षों से स्थानीय पारंपरिक संस्कृति से गहराई से जुड़े हुए हैं। वे घंटा और तुंग (एक प्रकार का तार वाला वाद्य यंत्र) जैसे कई वाद्य यंत्र बजाना जानते हैं और वर्तमान में बाई माऊ गांव के घंटा संस्कृति क्लब के अध्यक्ष हैं।

क्लब में वर्तमान में 12 सदस्य हैं और इसकी स्थापना अप्रैल 2025 में हुई थी। अपनी स्थापना के बाद से, यह समुदाय के लिए तेजी से एक आध्यात्मिक केंद्र बन गया है, एक ऐसा स्थान जहां लोग का डोंग लोगों के अद्वितीय सांस्कृतिक मूल्यों का अभ्यास करते हैं, साझा करते हैं और संरक्षित करते हैं।

घंटों की जीवंत लय समुदाय के सांस्कृतिक वातावरण को पुनर्जीवित करने में योगदान देती है।

उनकी सभाओं के दौरान, पहाड़ों और जंगलों में गूंजती घंटियों की ध्वनि सभी को एक दूसरे के करीब लाती हुई प्रतीत होती है। यह क्लब स्थानीय क्षेत्र और पड़ोसी कम्यूनों जैसे कोन प्लॉन्ग में प्रदर्शनों में भाग लेता है, और अपने साथ विशाल जंगल की भावना से ओतप्रोत प्रदर्शन लेकर आता है। यह न केवल आदान-प्रदान का अवसर है, बल्कि एक व्यापक सांस्कृतिक परिवेश में का डोंग की घंटियों की संस्कृति की जीवंतता को स्थापित करने का भी एक मौका है।

इस क्लब की सबसे बड़ी ताकत युवाओं की भागीदारी है। गाँव के कई युवा न केवल ब्रूक, माउथ हार्प और ट्रंग जैसे पारंपरिक वाद्ययंत्रों से प्रेम करते हैं, बल्कि उन्हें बजाना भी जानते हैं। श्री इन का परिवार गाँव के ऐसे ही परिवारों में से एक है, जिनके घर में आज भी ट्रंग का सेट मौजूद है, जिससे सदस्यों को नियमित अभ्यास करने का अवसर मिलता है।

पहाड़ों और जंगलों में गूंजती घंटियों की मधुर लय से, बाय माऊ गांव का घंटा क्लब पारंपरिक संस्कृति के स्रोत को संरक्षित करने में योगदान दे रहा है - जहां अतीत और वर्तमान हर ध्वनि में और परंपरा को आगे बढ़ाने वाले हर हाथ में मिलते हैं।

“का डोंग के पारंपरिक वाद्य यंत्र का डोंग लोगों की आत्मा हैं। मैं स्वयं एक का डोंग निवासी हूँ, का डोंग लोगों का वंशज हूँ। मुझे आशा है कि सोन ताई के लोग का डोंग के वाद्य यंत्रों और संस्कृति को देश भर में व्यापक रूप से बढ़ावा देंगे, ताकि हमें अपनी जातीय संस्कृति को और अधिक गहराई से फैलाने का अवसर मिल सके,” श्री इन ने साझा किया।

का डोंग समुदाय के लिए, घंटा केवल एक वाद्य यंत्र नहीं है, बल्कि उनके समुदाय की आत्मा है। घंटे की प्रत्येक ध्वनि उनके आध्यात्मिक जीवन, त्योहारों और सामुदायिक गतिविधियों से जुड़ी हुई है। इसलिए, क्लब की गतिविधियों को जारी रखना केवल मनोरंजन के लिए घंटा बजाना नहीं है, बल्कि अपने समुदाय की सांस्कृतिक जड़ों को संरक्षित करना है।

प्रत्येक सत्र के माध्यम से, सदस्य न केवल घंटों को बजाना और उन्हें ट्यून करना सीखते हैं, बल्कि उन्हें सामुदायिक जीवन में प्रत्येक घंटे के महत्व की भी याद दिलाई जाती है।

का डोंग के युवा लोग आधुनिक जीवन के बीच पहाड़ों की आवाज़ों को पुनर्जीवित करने में योगदान दे रहे हैं।

सोन ताय कम्यून के ता डो गांव के रहने वाले 42 वर्षीय श्री दिन्ह वान फान ने कहा, "घंटियों और ढोलों की आवाज़ त्योहारों की आवाज़ है, यह का डोंग लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की आवाज़ है। यह एक अनूठी सांस्कृतिक विशेषता है और हमारे जातीय समूह के लिए गर्व का स्रोत भी है।"

फान के अनुसार, क्लब की गतिविधियों में भाग लेते समय, उन्होंने न केवल तकनीकें सीखीं बल्कि प्रत्येक घंटा की ध्वनि की बारीकियों को महसूस करना भी सीखा - कभी धीमी, कभी तेज, कभी पहाड़ों और जंगलों की सांस की तरह तीव्र।

उन्होंने कहा, "फिलहाल, मुझे दो तरह के घंटे बजाना आता है, ह्नांग और ह्लेन्ह, लेकिन जितना ज्यादा मैं सीखता हूं, उतना ही मुझे एहसास होता है कि मुझे अभी और भी बहुत अभ्यास करने की जरूरत है।"

मध्य पर्वतमाला के अन्य जातीय समूहों के साथ-साथ, का डोंग लोगों के त्योहारों, अनुष्ठानों और सामुदायिक गतिविधियों में घंटा (घंटी) का महत्वपूर्ण स्थान है, जैसे कि चावल की नई फसल का उत्सव, वन देवता की पूजा, भैंस की बलि या नव वर्ष। प्रत्येक ध्वनि न केवल संगीत है, बल्कि समुदाय के इतिहास, परंपराओं और आध्यात्मिक जीवन की कहानी भी बयां करती है।

का डोंग जनजाति के पास दो मुख्य प्रकार के घंटे होते हैं: ह्नांग घंटा और ह्लेन्ह घंटा। ह्नांग घंटा आमतौर पर अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है, जबकि ह्लेन्ह घंटा मुख्य रूप से त्योहारों और सांस्कृतिक गतिविधियों में उपयोग किया जाता है।

एक ह्लेन्ह घंटा सेट में कम से कम 11 घंटे होने चाहिए, जिनमें से आठ को एक परिवार माना जाता है, जिसमें मुख्य घंटे, बड़े बच्चे घंटे, छोटे बच्चे घंटे और सबसे छोटे बच्चे घंटे शामिल होते हैं... प्रत्येक घंटे की अपनी अनूठी ध्वनि होती है, जो एक साथ मिलकर विशाल जंगल की विशिष्ट ध्वनि का निर्माण करती है।

घंटा बजाने की संस्कृति न केवल एक कला रूप है बल्कि का डोंग लोगों के लिए गौरव का स्रोत भी है।

जब सांस्कृतिक पहचान विकास का संसाधन बन जाती है

सोन ताई कम्यून की पीपुल्स कमेटी के उपाध्यक्ष श्री टोन थान हाई के अनुसार, दो स्तरीय सरकारी मॉडल के संचालन के एक वर्ष बाद, का डोंग की सांस्कृतिक पहचान के संरक्षण और संवर्धन के कार्य में कई स्पष्ट बदलाव देखे गए हैं।

श्री हाई के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस क्षेत्र में संसाधनों का भरपूर उपयोग हो रहा है। सुव्यवस्थित प्रशासनिक व्यवस्था के कारण, संरक्षण योजनाएँ अब केवल कागजों तक सीमित नहीं हैं, बल्कि समुदाय के कारीगरों और सम्मानित व्यक्तियों के माध्यम से सीधे कार्यान्वित की जा रही हैं।

इसके अलावा, स्थानीय क्षेत्र धीरे-धीरे अमूर्त सांस्कृतिक मूल्यों का डिजिटलीकरण और दस्तावेजीकरण कर रहा है। लोक संगीत और घंटा वादन को रिकॉर्ड किया जाता है, फिल्माया जाता है और लोक संस्कृति क्लबों में युवा पीढ़ी को व्यवस्थित रूप से सिखाया जाता है।

“सबसे बड़ा परिणाम राष्ट्रीय गौरव है। का डोंग के लोग अब न केवल परंपरा के लिए अपनी संस्कृति का संरक्षण करते हैं, बल्कि यह भी समझते हैं कि यह पर्यटन के विकास और आर्थिक जीवन को बेहतर बनाने की कुंजी है। सांस्कृतिक पहचान स्थानीय विकास के लिए एक आंतरिक संसाधन बन गई है,” श्री हाई ने जोर दिया।

हालांकि, का डोंग समुदाय की सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने की राह में अभी भी कई कठिनाइयाँ हैं। प्रौद्योगिकी और सोशल मीडिया के प्रबल प्रभाव के कारण कई युवा धीरे-धीरे पारंपरिक मूल्यों से दूर होते जा रहे हैं। त्योहारों के पुनरुद्धार, ऊँचे स्तंभों पर बने घरों के निर्माण या सांस्कृतिक गतिविधियों को जारी रखने के लिए धनराशि सीमित है।

इस बीच, पारंपरिक रीति-रिवाजों, संगीत वाद्ययंत्रों और प्राचीन अनुष्ठानों में पारंगत कई कारीगर बुजुर्ग हैं, जिससे उनके ज्ञान को युवा पीढ़ियों तक पहुंचाना मुश्किल हो जाता है।

सोन ताई कम्यून के युवा, का डोंग जातीय समूह के संगीत वाद्ययंत्रों और सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देने के लिए डिजिटल प्लेटफॉर्म का उपयोग कर रहे हैं।

वर्तमान में, सोन ताई कम्यून में 13 का डोंग जातीय लोक संस्कृति क्लब हैं। इन्हें जमीनी स्तर पर जीवंत सांस्कृतिक "किले" माना जाता है, जहां लोग स्वेच्छा से अपनी जातीय पहचान को संरक्षित करने और फैलाने में भाग लेते हैं।

यह इलाका सांस्कृतिक संरक्षण को पारिस्थितिक पर्यटन विकास से जोड़ने का भी लक्ष्य रखता है, ताकि प्रत्येक कारीगर न केवल सांस्कृतिक लौ का संरक्षक हो, बल्कि सोन ताई कम्यून में का डोंग लोगों के लिए एक "पर्यटन राजदूत" भी बन सके।

पूर्वी ट्रूंग सोन पर्वतमाला में आज भी घंटों, ब्रूक वाद्य यंत्रों और का लेउ गीतों की गूंज का डोंग लोगों की आवाज की तरह सुनाई देती है। ये सिर्फ कला की आवाजें नहीं हैं, बल्कि स्मृति, उत्पत्ति और उन लोगों की आवाजें हैं जो आज और आने वाले कल के लिए अपनी मातृभूमि की सांस्कृतिक आत्मा को निरंतर संरक्षित कर रहे हैं।

स्रोत: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html