Para Penjaga Jiwa Laut

Di perahu terdepan, Tuan Le Tan Luc, pemimpin Festival Cau Ngu di desa nelayan My Quang (Komune Tuy An Nam), dengan lembut mengangkat dupa dan berdoa dengan khidmat. Asap dupa mengepul dan bercampur dengan angin laut yang asin, menyebar ke seluruh samudra dan langit.

Di perahu-perahu yang tersisa, rombongan itu dengan penuh hormat mengarahkan hati mereka ke laut, wajah mereka memancarkan ketulusan yang suci. Rasanya saat itu, ada benang tak kasat mata yang menghubungkan penduduk desa nelayan dengan leluhur mereka, dengan paus penjaga, dan kerinduan akan kedamaian di tengah lautan.

Pak Luc memandang ke arah lautan luas, suaranya yang dalam menyatu dengan suara ombak: "Kami pergi ke laut untuk mengadakan Festival Paus, berdoa kepada Paus, menyaksikan ketulusan hati penduduk desa, dan berterima kasih kepada Paus karena telah melindungi kami sehingga kami dapat melaut dengan selamat dan menangkap banyak ikan dan udang."

"Tuan" atau "Ca Ong" adalah sebutan hormat para nelayan untuk paus – dewa suci Laut Cina Selatan menurut kepercayaan masyarakat setempat. Sepanjang hidup mereka terpapar laut, penduduk desa nelayan My Quang telah berkali-kali menghadapi badai dan prahara yang berbahaya, tetapi seolah-olah dengan sihir, hal-hal buruk berubah menjadi baik. Lolosnya mereka membuat para nelayan semakin yakin akan kesakralan Paus. "Ada kalanya kami pergi memancing jauh di laut dan menghadapi badai, dan saya, seperti penduduk desa, berpikir tidak ada jalan kembali. Namun berkat perlindungan Paus, kami beruntung bisa lolos...", Tuan Luc memandang ke lautan luas, suaranya serak dan penuh hormat.

Mengikuti jejak ayahnya, Tuan Le Tan Luc mengabdikan dirinya untuk memelihara dupa dan beribadah di Makam Ong My Quang.

Keluarga Pak Luc telah lama bergantung pada laut. Dari generasinya, generasi ayahnya, hingga generasi keempat saudara laki-lakinya, mereka semua bergantung pada laut untuk mencari nafkah. Dahulu, ayahnya, Pak Le Nhe (penduduk desa sering memanggilnya Pak Tam Phoi), adalah seorang yang terpelajar dan ahli dalam beribadah, sehingga ia sering memimpin ritual pada acara-acara penting di desa. Setelah ayahnya meninggal, Pak Luc mengambil alih bisnis keluarga dan memikul tanggung jawab tersebut.

Dahulu, Tuan Luc bekerja keras di laut, mengurus segala kebutuhan makan dan sandang, serta membesarkan anak-anaknya hingga sekolah. Selama hampir sepuluh tahun, ketika ekonomi keluarganya telah stabil, ia telah meletakkan dayung, menjala, dan mengabdikan dirinya untuk pekerjaan desa dan kanal. Ia dan anggota My Quang Lach Van Ban memobilisasi penduduk desa dan meminta para dermawan untuk berkontribusi dalam pembangunan Mausoleum My Quang yang semakin luas. Bagi Tuan Luc, membangun mausoleum, mengurus persembahan, dan menyimpan dupa bukan hanya tanggung jawab seorang tetua desa, tetapi juga keinginan seumur hidupnya untuk membalas jasa leluhur dan dewa-dewa Nam Hai.

Beberapa hari sebelumnya, Desa Nelayan Long Thuy (Kelurahan Binh Kien) juga ramai dengan suasana Festival Cau Ngu. Suara genderang dan gong menggema di desa nelayan yang sunyi, mengundang langkah kaki wisatawan dari berbagai penjuru dan orang-orang yang jauh dari rumah untuk kembali. Untuk melengkapi upacara, Bapak Nguyen Cho, Kepala Desa Nelayan Long Thuy, memainkan peran utama. Bapak Cho bertubuh pendek dan gempal, kulitnya yang gelap menyimpan jejak angin dan embun beku, serta puluhan tahun perjalanan lautnya yang tak henti-hentinya. Di usianya yang menginjak enam puluh tahun, meskipun ia tidak lagi melaut langsung, semangat laut masih utuh dalam dirinya.

Kepala desa Nguyen Cho memimpin prosesi penyambutan Paus di festival Cau Ngu di desa nelayan Long Thuy.

Selama bertahun-tahun, Tuan Cho telah "berada di garda terdepan" urusan desa sebagai cara untuk membalas budi kepada laut dan leluhurnya. Karena telah terikat dengan festival Cau Ngu selama separuh hidupnya, ia hafal setiap ritual, mulai dari berdiri, menyambut Ong, menyembah leluhur - keturunan, hingga memohon kelahiran... Sebagai kepala desa, ia tak segan mengetuk setiap pintu, memobilisasi warga untuk menyumbangkan tenaga dan uang agar festival dapat diselenggarakan sepenuhnya, melestarikan ciri-ciri tradisional. Tuan Cho berkata lirih: "Laut memberi kita makanan dan pakaian, dan dewa Nam Hai melindungi dan menyelamatkan para nelayan setiap kali ada ombak besar dan angin kencang. Ritual ini bukan hanya untuk berterima kasih kepada-Nya, tetapi juga untuk membantu generasi muda memahami makna dan cinta leluhur mereka kepada laut, kepada dewa yang telah melindungi dan memberkati mereka." Ia tersenyum lembut, senyum yang mencerahkan wajahnya yang terbakar matahari: "Uang memang terbatas, tetapi semua orang berkontribusi. Cinta di desa dan lingkungan sangat hangat!"

Di tengah urbanisasi saat ini, festival Cau Ngu masih diam-diam menjangkarkan semangat laut dalam kehidupan masyarakat desa nelayan di Timur Dak Lak , sumber spiritual abadi, tempat untuk menumbuhkan identitas wilayah budaya maritim yang sulit luntur dalam ingatan masyarakat.

Festival ini tak hanya dimeriahkan dengan ritual-ritual khidmat, tetapi juga ketulusan penduduk desa nelayan, menciptakan ruang yang penuh rasa kebersamaan dan emosi. “Saya sungguh terkejut dan terharu saat menyaksikan festival di desa nelayan ini. Dari lansia hingga anak-anak, semua orang berpakaian rapi berseragam, khidmat dalam setiap ritual. Cara mereka menyambut para dewa, melaksanakan upacara, dan mengarahkan hati mereka ke laut menunjukkan bahwa ini bukan sekadar ritual sederhana, melainkan bagian dari kehidupan spiritual para nelayan pesisir,” ujar Nguyen Mai Anh, seorang wisatawan asal Kota Ho Chi Minh .

Festival Cau Ngu tak hanya dilestarikan melalui ritual khidmat dan kepercayaan tradisional, tetapi juga dimeriahkan dengan pertunjukan rakyat yang unik. Di antaranya, nyanyian Ba Trao (beberapa tempat menyebutnya Ba Trao) merupakan pertunjukan khas, di mana para nelayan mempercayakan keyakinan dan aspirasi mereka untuk perdamaian di tengah lautan. Ketika nyanyian bergema dengan irama drum dan dayung, tangan-tangan kapalan yang biasa memegang jaring kini melambai dalam irama Ba Trao yang meriah di depan makam Ong: "Cakrawala luas dan berkabut (la hu la khoan) / Tanah air adalah lautan (la hu la khoan) / Perahu kami adalah rumah (la hu la khoan)". Pada momen itu, para nelayan berperan sebagai Ketua Kelompok Pengarah, Ketua Perahu, Tukang Dayung... dengan gamblang menggambarkan kembali perjalanan mencari nafkah di tengah lautan.

Saat ini, di desa-desa nelayan pesisir provinsi ini, terdapat lebih dari 40 kuil untuk memuja Paus. Dari Januari hingga Juni kalender lunar setiap tahun, suasana doa untuk ikan ramai di seluruh desa nelayan ini, tergantung pada kondisi masing-masing tempat, festival ini dapat berlangsung selama 3 hingga 6 hari. Banyak nelayan tidak hanya pandai memancing tetapi juga memahami dan berpartisipasi dalam pertunjukan Ba Trao, seperti: Seniman Berjasa Huynh Van Minh (sungai My Quang), Seniman Berjasa Nguyen Trong Tich (sungai Long Thuy)... Selama bertahun-tahun, mereka diam-diam melestarikan dan mengajarkan nyanyian Ba Trao, berkontribusi dalam menciptakan jiwa dan melestarikan keindahan budaya unik festival Cau Ngu di desa-desa nelayan dan di antara penduduk pesisir.

Ho Ba Trao adalah pertunjukan rakyat yang unik dalam upacara Cau Ngu.

Bapak Nguyen Hoai Son, seorang peneliti budaya rakyat, menyampaikan: Festival Cau Ngu merupakan salah satu warisan budaya takbenda yang unik, yang sangat mencerminkan identitas keagamaan penduduk pesisir wilayah Tengah pada umumnya dan Phu Yen (lama) pada khususnya. Hal ini bukan hanya kesempatan bagi para nelayan untuk mengungkapkan rasa syukur mereka kepada laut, tetapi juga ungkapan mendalam tentang ikatan suci antara manusia dan lautan – tempat mereka menaruh keyakinan spiritual mereka kepada Dewa Paus, berdoa memohon perlindungan dan berkah dalam setiap pelayaran melaut. Pada tahun 2016, Festival Cau Ngu di provinsi Phu Yen (lama) telah diakui sebagai Warisan Budaya Takbenda Nasional oleh Kementerian Kebudayaan, Olahraga, dan Pariwisata.

Menurut Bapak Nguyen Hoai Son, pendirian kuil dan penyelenggaraan upacara pemakaman setiap kali seekor paus mati merupakan ungkapan rasa syukur yang mendalam dari para nelayan kepada dewa penjaga lautan. Festival Cau Ngu tidak hanya terbatas pada aspek keagamaan, tetapi juga merupakan ruang konsolidasi komunitas; di desa-desa nelayan, para nelayan bertemu, berbagi pengalaman di laut, membina hubungan antar desa dan lingkungan, menambah keyakinan dan kekuatan untuk melaut, melindungi wilayah penangkapan ikan, dan berkontribusi dalam melindungi kedaulatan suci laut dan kepulauan Tanah Air.

Sumber: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/