La tradizione del culto della Dea Madre: preservazione dei valori culturali e storici.

Nell'atmosfera primaverile, i canti: "Il vento porta il tenue profumo d'incenso, invitando la Signora Nove a scendere e a compiere il rituale qui, la Madre dai Nove Strati siede su nove strati di nuvole, siede su un'amaca sotto il fico"; "Chiunque vada nella provincia di Thanh Hoa, chieda del tempio della Signora Thoai all'incrocio delle cascate Han, la torre del drago siede su un trono d'oro, le montagne verdi e le acque blu rendono la scena ancora più sacra"... ci hanno riportato ai profondi valori culturali e storici nella pura coscienza e credenze vietnamite.

La pratica vietnamita del culto della Dea Madre, con i suoi rituali che prevedono l'uso di medium spirituali, è una forma di espressione spirituale che si svolge spesso in templi, santuari e pagode.

Dalla credenza nel culto della Dea Madre

Nella vita spirituale del popolo vietnamita, il culto della Dea Madre rappresenta una cultura spirituale autoctona unica, che onora l'immagine della madre (Mẫu) associata alla natura (cielo, terra, acqua, foresta) e alle eroine nazionali. Gli antichi vietnamiti santificavano il mondo naturale, considerando ogni regione governata da una Dea Madre. Se il regno celeste aveva la Dea Madre celeste, il regno dell'acqua aveva la Dea Madre dell'acqua, e il regno della foresta aveva la Dea Madre della montagna. In seguito, la coscienza popolare creò un'altra Dea Madre per sovrintendere al regno umano: Santa Madre Liễu Hạnh. Tuttavia, secondo il ricercatore Lâm Chí Bền, nei santuari dei luoghi di culto dedicati alle Dee Madri, ve ne sono solo tre: la Dea Madre della Montagna, la Dea Madre dell'Acqua e una figura seduta al centro, che la gente crede essere la Santa Madre Liễu Hạnh, considerata identica alla Dea Madre Celeste, poiché la Santa Madre Dea è una figlia discendente dal cielo.

Un altro aspetto peculiare è che, mentre altre religioni possiedono scritture e testi sacri, il culto della Dea Madre vietnamita si basa su canti tramandati oralmente. Questo è uno dei motivi per cui il culto della Dea Madre di Tam Phu è diventato un patrimonio culturale. A tal proposito, il professor Ngo Duc Thinh, ex direttore dell'Istituto vietnamita di studi culturali e direttore del Centro per la ricerca e la conservazione della cultura religiosa vietnamita, ha affermato: "Forse esistono poche forme di religione popolare come il culto della Dea Madre, di cui il rituale di possessione spirituale è un esempio emblematico. Esso dimostra in modo esemplare il processo di emersione e integrazione di fenomeni e valori culturali con caratteristiche nazionali uniche, come l'arte linguistica, le arti performative e visive popolari e le forme di vita comunitaria."

Il professor Ngo Duc Thinh, che ha dedicato la sua vita alla ricerca sul folklore vietnamita in generale e sul culto della Dea Madre in particolare, considera la "possessione spirituale" (o "sciamanesimo") il rituale più tipico e caratteristico della religione della Dea Madre. È vista come una forma d'arte performativa completa che comprende vari elementi come musica , canto, danza e movimento, ed è considerata una "forma d'arte teatrale spirituale" perché "l'ambiente, lo spazio, le situazioni e la performance possiedono tutte le caratteristiche di una rappresentazione teatrale, differenziandosi dal teatro quotidiano solo per il fatto che si svolge di fronte a un santuario dedicato alle divinità, avvolto da un'atmosfera sacra".

Nello spazio sacro del tempio, accompagnati dal canto melodioso dei musicisti, si stagliano le graziose figure dei medium, "perse nel regno sacro", mentre intonano i canti rituali. Intorno a loro, l'aria si riempie di applausi e acclamazioni... dietro le figure dei medium si celano il maestoso Quan Hoang, la graziosa Co Ba che rema su una barca, la Dea Madre delle Montagne, Co Chin Gieng... manifestando la loro divina presenza.

Anche a causa della convinzione che "i santi sono molto severi: Buddha perdona, i santi serbano rancore", forse, per trovare un "sostegno" spirituale in mezzo alle difficoltà e agli ostacoli, le persone spesso si spingono oltre ogni limite per soddisfare i propri bisogni spirituali. Ricchi o poveri, benestanti o bisognosi... ognuno ha la sua strada, ma la sincerità al tempio della Dea Madre - la porta sacra - è sempre qualcosa che coloro che praticano il culto della Dea Madre in particolare, e le religioni in generale, devono tenere a mente. Ed è per questo motivo che la sacralità delle Dee Madri diventa ancora più attraente.

Se Phu Giay (distretto di Vu Ban, ex provincia di Nam Dinh) è il luogo di nascita della Dea Madre Lieu Hanh, allora il Tempio Song (quartiere di Quang Trung, provincia di Thanh Hoa ) è il luogo in cui Lieu Hanh discese sulla Terra e si convertì al Buddhismo. Dagli altipiani alle pianure costiere, ogni parte della provincia di Thanh Hoa ospita templi e reliquie dedicati alla Dea Madre, in particolare Phu Na (comune di Xuan Du), il Tempio Co Bo (comune di Tong Son), il complesso Han Son - Phong Muc (comune di Trieu Loc), il Tempio Song (quartiere di Quang Trung), il Tempio Pho Cat (comune di Van Du)... che attraggono un gran numero di fedeli e turisti durante le festività primaverili e autunnali.

La leggenda della Santa Madre che aiuta segretamente Le Loi.

In molte leggende legate alla Santa Madre, a Thanh Hoa, nella coscienza popolare, la vittoria della rivolta di Lam Son, oltre al talento e al carisma del generale Le Loi, fu dovuta anche alla fede e all'intervento divino sia del popolo che dei santi.

Questa storia include quella della Dea delle Montagne che aiutò segretamente Le Loi. Si narra che durante la rivolta di Lam Son, il re Le Loi ordinò ai suoi subordinati di stabilire una guarnigione a Phan Am. La Dea delle Montagne apparve in sogno, consigliando loro di ritirarsi immediatamente perché il terreno era sfavorevole. Prima che potessero prendere una decisione, gli invasori Ming vennero a sapere dell'ordine, tesero un'imboscata ai ribelli e li attaccarono. I ribelli, incapaci di resistere, si dispersero, ognuno per la propria strada. Le Loi e Nguyen Trai dovettero brancolare nel buio per sfuggire alle grinfie del nemico. La Dea delle Montagne si trasformò in una torcia, illuminando il cammino e guidando l'esercito di Le Loi verso Muong Yen, impedendo loro di cadere in mano nemica.

Sul monte Chi Linh, l'esercito ribelle si dedicò contemporaneamente alla produzione, all'addestramento e alla mobilitazione delle truppe, ampliando le proprie forze. La vita era ardua; spesso il cibo scarseggiava, costringendoli a ricorrere al riso. Tuttavia, grazie alla protezione della principessa Thuong Ngan, l'esercito di Le Loi continuò a rafforzarsi. L'esercito Ming li assediò ripetutamente, ma fu costretto a ritirarsi. Da Chi Linh, l'esercito di Le Loi avanzò per liberare Nghe An e Thuan Hoa. In seguito, con le gloriose vittorie di Tot Dong, Chuc Dong, Chi Lang e, infine, l'assedio dell'esercito Ming a Dong Quan, la guerra terminò, riportando la pace in Vietnam.

Inoltre, a causa della venerazione per Le Loi, nell'immaginario popolare l'immagine di Le Loi viene rappresentata attraverso una combinazione armoniosa di realtà e idealismo, di sublime e ordinario.

Co Bo Bong, conosciuta anche come Co Ba Thoai Cung, è un'importante divinità femminile nella tradizione del culto della Dea Madre. Si crede che possieda poteri psichici, che viaggi tra le nuvole e i venti e che usi poteri divini per guarire i malati e portare pace e buona fortuna alla gente. Per questo motivo, gli abitanti del luogo la venerano da sempre per la sua sacralità e per i miracoli che compie.

La leggenda narra che Bơ Thoải fosse la figlia del Re del Mare e che le fosse stato conferito il titolo di Principessa Thoải Cung. Quando gli invasori Ming attaccarono, lei e sua madre fuggirono nell'antica regione di Hà Trung (oggi comuni di Hà Trung e Tống Sơn), proprio alla confluenza del fiume Thác Hàn (fiume Lèn). Lì, aiutò segretamente Lê Lợi e l'esercito di resistenza nascondendo equipaggiamento militare e trasportando rifornimenti alimentari, contribuendo alla vittoria della rivolta.

Dopo la vittoria, re Le volle onorare il suo contributo, ma la leggenda narra che fosse tornata al palazzo sottomarino. Ciononostante, continua a manifestarsi, soprattutto alla confluenza dei fiumi, dove si crede che remi sulle barche, aiutando le navi a navigare senza intoppi.

La "Genealogia delle divinità esterne alla famiglia della dinastia Le", conservata nel tempio ancestrale della dinastia Le, riporta anche la leggenda di Co Bo Bong e afferma che, per commemorare il suo contributo, Le Loi le conferì il titolo di divinità di alto rango e ordinò la costruzione di un tempio affinché il popolo potesse offrirle incenso e renderle omaggio.

Insieme all'artista popolare e sciamano Nguyen Van Chung, dal cortile del tempio Co Bo (comune di Tong Son), abbiamo contemplato l'orizzonte, apprezzando la bellezza poetica di un paesaggio pittoresco che raramente si trova altrove. Il dolce scorrere dell'acqua, presente tutto l'anno, riflette le leggere ombre delle barche che scivolano sull'acqua, creando una sensazione di pace insolita. In questo spazio sconfinato, sotto l'immagine della Santa Madre... i pellegrini si sentono purificati dalla polvere del mondo, trovando la pace interiore. I suoni di tamburi, nacchere, musica, canti e danze caratteristiche sembrano spronarci, invitarci e spingerci ad andare avanti, con il cuore colmo di gioiosa eccitazione... una sensazione a metà tra realtà e illusione, difficile da descrivere.

Testo e foto: Chi Anh

Questo articolo utilizza materiale tratto dai libri "Le Loi e la rivolta di Lam Son nella coscienza popolare" (Casa editrice Thanh Hoa, 2016); "Antologia delle leggende di Thanh Hoa" (Casa editrice Thanh Hoa, 2018)...

Fonte: https://baothanhhoa.vn/tin-nguong-tho-mau-nbsp-luu-giu-cac-gia-tri-van-hoa-va-lich-su-281637.htm