村にたどり着くには道路がなく、船で移動し、そこから何時間も歩かなければならない。電話も通じないため、村の役人は手書きの手紙で村の管理委員会と連絡を取っている。生活はまるで20世紀後半のようだ。しかし、村に入ると明るく清潔だ。住民たちは訪問者に感謝の気持ちを込めて挨拶する。「来てくれてありがとう。本当に久しぶりの来客でした」といった感じだ。
コームー族の村、フイ・ポンには、私にとって馴染み深くもあり、同時に奇妙な習慣があります。住民たちは大きな小川沿いに暮らしており、村の名前もその小川にちなんで付けられました。「フイ」はタイ語で「小川」を意味し、「ポン」あるいは「ブン/ヴァン」は「水域」を意味します。小川が狭まり、上流域が広くなり、沐浴場となっています。小川には大小さまざまな岩が点在しています。小川沿いの古木の下には、竹と木でできた茅葺き屋根の小さな祠があり、村人たちはそれを「寺」と呼んでいます。
コームー村では、このような祠がごく一般的に見られます。人々は、村の農作物の植え付けの儀式の際に供物を捧げるために祠を建てます。儀式の後、祠は放置されます。やがて祠は朽ち果て、村人たちは翌年の儀式のために再建しなければなりません。この祠も例外ではありませんが、木の幹の脇には、朽ちかけた葉に埋もれた小さな、目立たない石が置かれています。見知らぬ人には気づかれないかもしれませんが、村のシャーマンによると、この石は神聖なものだそうです。村が築かれたとき、人々は小川から「精霊」を運び、木の幹の脇に置き、祠を建てました。そして、石は何十年もそこに残っています。毎年6月か7月になると、村では作物の植え付けの準備のための儀式が、木の幹の脇にある小さな祠で執り行われます。
岩は徹底的に洗われ、苔や埃はすべて取り除かれ、森の精霊、木の精霊、そして岩の精霊にまで供物を捧げました。シャーマンは、木々、森、山、小川など、あらゆる場所に精霊や幽霊が宿っていると言いました。しかし、岩は村の精霊、村人たちの魂が宿る場所です。そのため、寺院の精霊と古木の精霊に加えて、岩の精霊もここにいて、人々の命を守っているのです。
ゲアン省山岳地帯のコムー族やタイ族の間では、古木の横に建てられた村の寺院がごく一般的ですが、石を崇拝する習慣はもはや広まっていません。
***
20年近く前、私は大学に進学しました。山がちな故郷を離れ、 ハノイへ来たのは初めてでした。この場所、小川、川、つまり生活に必要な水、そして食べ物や飲み物も、きっと馴染みのない場所になるだろうと思っていました。こうした「馴染みのない」環境は、ちょっとした病気に繋がりやすいものでした。リュックサックと木のトランクを肩にかけ、大学へ向かう前に、母がバッグの中に何かを忍ばせてくれたのですが、私は驚きました。それはウズラの卵より少し大きいくらいの、小さな白い小石でした。
捨てようかと思ったが、母が「持って行きなさい」と言った。水にまどろまないようにするためだという。風呂のお湯を沸かす時、母はやかんに小石を入れる。そうすると故郷の湧き水に浸かっているようで、病気の心配もない。石は大地の母。大地は花や草木、鳥、そして人を育む。どこで生まれても、その土地の気候に馴染んでいる。気候や大地、植物を持ち帰れないなら、小石を持ってくるのは土地と気候を持ち帰ることと同じだ。小石もこの土地の一部だ。木や小川と同じように、石にも魂がある。母はめったにこんな深いことを言わなかった。
ルームメイトに知られないよう、小石を箱の底にそっと隠しました。石は大地の母であり、魂を持つというコミュニティの信仰を、新しい友達が理解するのは難しいだろうと思ったからです。寮のルームメイトのほとんどはハノイ近郊の出身で、週末はたいてい故郷に帰っていました。
バスに乗ってまっすぐ家に帰れるなんて、本当に便利です。窮屈な車に10時間も閉じ込められ、さらにバイクタクシーを乗り継いで故郷に戻らなければならなかった私とは違います。毎週末、私はほとんど一人で部屋にいます。胸の底から小石を取り出して眺めていると、故郷の丘や山、小川との繋がりが一層深まります。誰もいない時はよくお風呂のお湯を沸かしますが、まるで秘密のように、必ず小石をやかんの中に入れておきます。静かな部屋で、沸騰したお湯の中で小石が跳ねる音は、なんとも物悲しいものです。免疫力が強いせいか、小石の効果なのかは分かりませんが、大学時代はほとんど病気になりませんでした。母の民間療法には、密かに感謝しているのです。
卒業後、新しい仕事のおかげで故郷の村との繋がりが深まり、私と同じような少数民族が暮らす多くの場所を訪れることができました。石にまつわる物語を数多く学び、その多くは精神的な意味合いを帯びていました。私の村では、今でも誰かが亡くなると、墓の横に石を埋めます。四隅に細長い石を積み上げ、古墳と呼ばれています。
この習慣は古くから受け継がれてきたため、土地を開墾しているときに、地面にきちんと垂直に立てられた長い石を見つけると、そこが故人の墓だと分かり、動こうとしないことがよくあります。急いで作られた墓は、長い間放置されると、村の寺院のようにあっという間に朽ち果ててしまいます。墓石だけが残り、それが誰の墓なのかを判別できるようになります。
岩にまつわる物語は、時に神話的な趣を帯びる。私の村からそう遠くない田んぼには、村を流れる一番大きな小川のすぐ近くに、畳ほどの大きさの大きな岩がある。伝説によると、その岩は、深い川から来た龍が人間に姿を変えて笛を吹くために座る場所だという。人々はその笛の音を追いかけたが、誰も見つけられなかった。もしかしたら、龍は人の姿を見て水底へ潜ったのかもしれない。あるいは、その笛の音は、人間の聴覚を欺くために、川の音と山の風が混ざり合ったものだったのかもしれない。
岩にまつわるロマンチックで童話のような物語も数多くあります。例えば、民話でよく知られる「待つ妻の岩」や、トー・ティ夫人の物語などです。クエ・フォンのタイ族は農業を営む人々です。村々は山々に囲まれて広がっています。村々を取り囲む水田は、秋には緑、実りの秋には黄金色に染まります。時折、村外れの棚田から突き出た岩に出会うことがあります。人々はそれを「待つ岩」と呼んでいます。村外れの岩は、若い男女が夕暮れ時に恋人を待つ場所であるという、おなじみのモチーフで物語が紡がれています。若い男性たちは岩の頂上に立ち、水田を縫うように続く道を見つめています。夕暮れになると、畑仕事から帰ってくる村の娘たちが、彼らの目に留まります。若い男たちは美しく働き者の娘を選び、夕方になると松明に火を灯して彼女の家へ行き、求愛する。娘たちは、遠くから待ち構え、約束のデート相手である少年を密かに待ち焦がれる。
***
木箱の底にあった小石の話をもとに、私は架空の物語を書きました。それを読んだ先住民文化の研究者が電話をかけてきて、石を崇拝する習慣について話をしました。彼は、石崇拝は東南アジアの原始的な習慣だと主張しました。確かなことは分かりませんが、幼い頃から、私や私のコミュニティの子供たち、私の前後を問わず、彼らの生活には、小川の石や山の石がつきものだったことは確かです。一緒に小川に行き、薄く平たい石を拾い、投げて水面に跳ねさせ、楽しそうに笑っていました。それは私が30年前に遊んだ子供の頃の遊びでしたが、今でも子供たちはそれを繰り返しています。山の石や小川の石は、私にとって空気や深い森と同じくらい馴染み深く、もはや人間と石の関係性など概念がないほどです。まるで空気を吸うように、ごく当たり前のことなのです。
辺鄙な村の古木の傍らにあるお寺の脇で、20年近く前に母からもらった小さな小石のことを思い出し、川の石や山の岩には本当に魂が宿っているのだろうかと考えた。もしかしたら、人間の魂が石に宿り、石が魂に変わっているのかもしれない。
[広告2]
出典: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
コメント (0)