道路はなく、村にたどり着くには船で移動し、その後何時間も歩かなければならない。電話も通じないため、村役場の職員は手書きの手紙で村の管理委員会と連絡を取り合っている。生活はまるで20世紀後半のようだ。しかし、村に入ると、明るく清潔な様子が目に飛び込んでくる。住民たちは訪問者を感謝の気持ちで迎える。「来てくれてありがとう。こんなに長い間、訪問者が来てくれていませんでした。」といった具合だ。
クム族の村、フオイ・プンには、私にとって馴染み深いと同時に不思議な習慣がある。住民たちは大きな川沿いに暮らしている。村の名前はその川に由来する。フオイは（タイ語で）川を意味し、プン、またはブン/ヴァンは水域を意味する。川が狭まっている場所では、上流のエリアが広がり、水浴び場になっている。川には大小さまざまな岩が点在している。川のそばの古木の下には、竹、木、茅葺き屋根でできた小さな祠があり、村人たちはそれを寺院と呼んでいる。
このタイプの祠は、コームーの村ではごく一般的です。人々は、作物の植え付けの儀式の際に供物を納めるために祠を建てます。儀式が終わると、彼らはそれを放置します。まもなく祠は朽ち果て、村人たちは翌年の儀式のためにそれを再建しなければなりません。この祠も例外ではありませんが、木の幹のそばに、枯れ葉の中にひっそりと佇む小さな石があります。よそ者は気づかないでしょうが、村のシャーマンによると、その石は神聖なものだそうです。村が創設されたとき、彼らは小川から「精霊」を運び、木の幹のそばに置き、それから祠を建てました。そして、その石は何十年もそこに残っています。毎年6月か7月、村では作物の植え付けの準備のための儀式が行われ、それは木の幹のそばにある小さな祠で行われます。
岩は念入りに洗われ、苔や埃はすべて取り除かれた。彼らは森の精霊、木の精霊、そして岩の精霊に供物を捧げた。シャーマンは、木々、森、山々、そして川には精霊や幽霊が宿っていると語った。しかし、岩は村の精霊、村人たちの魂が宿る場所なのだ。そのため、寺院の精霊や古木の精霊の他に、岩の精霊もここにいて、人々の命を守っているのだという。
ゲアン省の山岳地帯に住むコームー族やタイ族の間では、古木のそばに建てられた村の寺院はごく一般的だが、石を崇拝する習慣はもはや広く普及していない。
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約20年前、私は大学に入学しました。山間の故郷を離れてハノイに行くのは初めてでした。その土地、小川、川、つまり日常生活に必要な水が全く分からないことは分かっていました。食べ物や飲み物も馴染みのないものでした。こうした「馴染みのなさ」は、ちょっとした病気につながりやすいものでした。リュックサックと木製のトランクを肩に担いで大学へ出発する前に、母が私のバッグに何かを忍ばせてくれたのですが、それが私を驚かせました。それは小さな白い小石で、ウズラの卵より少し大きい程度でした。
捨てようとした時、母が持って行くように言った。水に戸惑うのを防いでくれるから、と。お風呂のお湯を沸かす時、母はやかんに小石を入れてくれた。まるで故郷の湧き水で入浴しているようで、病気になる心配もなかった。石は大地の母であり、大地は花や植物、鳥、そして人間さえも育む。どこに生まれても、その地域の気候に馴染みがある。気候や大地、植物を携えて行くことができないなら、小石を持って行くことは、土地とその気候を持って行くようなものだ。小石もまた、この土地の一部なのだ。石には、木や小川と同じように魂が宿っている。母はめったにこんな深遠なことを口にしなかった。
私は小石を箱の底にそっと隠し、ルームメイトには内緒にした。石は大地の母であり、魂も宿っているという私のコミュニティの信仰を、新しい友人たちが理解するのは難しいだろうと思ったのだ。寮のルームメイトのほとんどは近郊のハノイ出身で、週末にはたいてい故郷に帰っていた。
バスに飛び乗ってまっすぐ家に帰れるなんて、本当に便利だ。10時間も窮屈な車に閉じ込められて、それからまたバイクタクシーに乗って村まで帰らなければならなかった私とは大違いだ。週末は、ほとんど部屋に一人きり。胸の底から小石を取り出して眺めていると、故郷の丘や山、小川との繋がりをより強く感じる。誰もいない時は、よくお風呂のお湯を沸かすのだが、まるで秘密のように、必ず小石をやかんに入れる。静かな部屋で沸騰したお湯の中で小石が跳ねる音は、何とも物悲しい。免疫力が高いせいなのか、それとも小石の効果なのかは分からないが、大学時代はめったに病気にならなかった。母の民間療法に、密かに感謝している。
卒業後、新しい仕事のおかげで故郷の村との繋がりが深まり、私と同じような少数民族が暮らす多くの場所を訪れる機会にも恵まれました。そこで、石にまつわる様々な物語、特にスピリチュアルな意味合いを持つ物語を数多く知ることができました。私の村では、今でも誰かが亡くなると、墓のそばに石を埋める習慣があります。墓の四隅にそれぞれ細長い石が置かれ、それを墳丘と呼びます。
この習慣は古くから存在しており、人々が土地を開墾している際に、地面にきちんと垂直に突き刺さった長い石を見つけると、そこに故人が眠っている墓だと分かり、それを乱さないようにする。急いで作られた墓は、長い間放置されると、村の寺院のようにすぐに朽ち果ててしまうことが多い。残るのは墓石だけで、それによって誰の墓なのかが分かるのだ。
岩にまつわる物語は、時に神話的な様相を呈する。私の村からほど近い田んぼには、村を流れる一番大きな川のすぐそばに、筵ほどの大きさの大きな岩がある。伝説によると、その岩は深い川から現れた龍が人間の姿に変身し、そこで笛を吹く場所だったという。人々は笛の音を頼りにやって来たが、誰も見つからなかった。もしかしたら、龍は人間の姿を見て水底に潜ってしまったのかもしれない。あるいは、笛の音は川のせせらぎと山の風が混ざり合った音で、人間の耳を欺くように作られたのかもしれない。
岩にまつわるロマンチックで童話のような話もあります。例えば、民話で人気の「妻を待つ岩」や、トー・ティ夫人の物語などです。クエフォンのタイ族は農業共同体です。彼らの村は山々に囲まれています。村は水田に囲まれており、秋には緑から収穫期には黄金色に変わります。時折、村の端にある棚田から突き出た岩に出くわします。人々はそれを「待つ岩」と呼んでいます。村の端にあるその岩は、若い男女が夕方に恋人を待つために立つ場所であるというおなじみのモチーフで物語が紡がれています。若い男性は岩の上に立ち、水田を縫うように続く道を見つめます。夕暮れ時になると、田んぼでの仕事から帰ってくる村の娘たちが必ず彼らの目に留まります。若い男性は美しく勤勉な娘を選び、夕方には松明を灯して彼女の家に行き、求婚します。少女たちは遠くから、事前にデートの約束をしている少年を、密かな憧れを抱きながら待っている。
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木箱の底にあった小石の話から、私は架空の物語を書きました。先住民文化の研究者がそれを読んで電話をかけてきて、石を崇拝する習慣について話したいと言いました。彼は、石の崇拝は東南アジアの原始的な習慣だと主張しました。私はそれが本当かどうか確信はありませんが、幼い頃から、小川の石や山の石は、私や私のコミュニティの子供たちの生活の一部であり、私より前も後もずっとそうでした。私たちは一緒に小川に行き、薄くて平たい石を拾って水面に投げ、跳ねさせて、楽しそうに笑いました。それは私が30年前に遊んだ子供時代の遊びで、今でも子供たちは遊んでいます。山の石や小川の石は、私にとって空気や深い森と同じくらい身近な存在で、もはや人間と石の関係という概念すらありません。それは、空気を吸うのと同じくらい当たり前のことなのです。
人里離れた村の古木のそばにある寺院の傍らで、私は20年近く前に母からもらった小さな石ころのことを思い出し、川の石や山の岩には本当に魂が宿っているのだろうかと考えた。もしかしたら、人間の魂が石と融合し、石が精霊へと姿を変えたのかもしれない。
出典： https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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