ユニークな祭り：コトゥ族は山や森に感謝する祭りを開催する

山岳地帯に住み、森に頼りながら暮らすチュオンソン山脈のコトゥ族は、繁栄と平和は常に神々の守護によるものだと信じています。そのため、タクカクーン祭（山の神を祀る祭り）は、最も神々しいものを用いて盛大に執り行われます。

「パラテーブルの音」

2024年5月中旬に開催されるトゥアティエン・フエ省山岳地帯少数民族文化・スポーツ・観光フェスティバルでは、ハ・ルオイ地区の少数民族の祭りを再現する試みとして、初めてコトゥ族のタカクーン祭りが独特の儀式で開催されました。祭典の司会を務めたホー・ヴァン・サップ村長（83歳、ハ・ルオイ村ラムドット村在住）は、タカクーン祭りは古来の伝統慣習に従って復活したと述べました。「かつては3～4年に一度、カクーン族とムオン族が一緒に祭りを催していました。この祭りは、コトゥ族の子孫と村に平和で豊かな生活を与えてくださった神々に感謝し、同時に、神々がこれからも村を守ってくださるよう祈る機会です」とサップ村長は語りました。

コトゥ族の若い男女は、ひらひらと舞い踊る「天国のダンス」に熱中しています。

写真：SX

儀式の後、私はコトゥ族の人々が祭りを4つの主要な部分に分けているのを目撃しました。儀式当日、村の長老と氏族長、そして家族の長老たちが最初の儀式、美しく飾られた棒（チョー・コ）を埋める儀式を行います。これは特に重要な儀式です。コトゥ族の人々にとって、棒は招待状であり、ヤン（天）と神々が祭りに来ることへの承認の印とみなされているからです。サップ長老は、水牛を結びつける儀式（トン・ティ・ラスト）では、棒は頑丈でなければならないと述べました。これは村の長寿とコミュニティの結束を象徴するからです。

かつて、コトゥ族が水牛を刺す儀式（チュオット・ティチェ）を行っていた頃は、棒はしっかりと地中に埋められ、水牛の引っ張りに耐えられるよう設​​計されていました。現在では、水牛を刺す儀式で流血は発生しないため、棒はより軽量に設計されています。しかし、コトゥ族が水牛を刺す儀式を再現する際には、必ず独特の文化活動が行われ、特に、伝統衣装を身にまとった若い男女がタン・トゥン・ザ・ザのリズムに合わせて熱狂的に踊る場面が見られます。この後、最後の儀式であるタッカクーン（神への供物）の儀式が行われ、美しく徳の高いコトゥ族の男女が神々に供物を捧げます。私は近くに立っていて、村の長老ホー・ヴァン・サップの祈りの声がはっきりと聞こえた。「おおヤン！タカクーン祭の供え物は、高く清らかなパラテーブルの上に並べられています。山の神、森の神、川の神、小川の神を敬意を込めてお迎えし、楽しんでいただいています…」

山の神への供え物はパラテーブルの上に置かれます。

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パラテーブルは独特なデザインで3階建てです。最上階は中央にあり、両脇の2階は高さが同じです。パラテーブルは長い錦織で覆われ、脚は新鮮なサトウキビの茎で結ばれ、葉はそのまま残し、竹で彫られた装飾的な房が飾られています。神々に捧げられる料理は、水牛、牛、山羊、豚、鶏などの犠牲動物から作られ、香ばしいもち米で作られたコート、ズー、アンコーなどの菓子も供えられます。さらに、錦織、銅鑼、壺、壺、マットなどの工芸品も飾られています。

森林保護のユニークな文化

ハ・ルオイ文化情報局長のレ・ティ・テム氏は、最近、同地域の民族の典型的な祭りを調査・収集した結果、3つの民族（コートゥ、パ・コー、タ・オイ）を代表する6つの典型的な祭りを選定したと述べた。これを受けて、より大規模な祭りをまず開催する。「2年前、パ・コーとタ・オイの2つの祭りを再現しました。今年は、コートゥ族のタク・カ・クーン祭りを引き続き再現します。祭りの儀式から、人々は古来より母なる自然と山や森を崇拝する独特の文化を築いてきたことがわかります。山の神と森の神に感謝するこの祭りは、コートゥ族だけでなく、地域社会全体の森林保護意識を高めるでしょう」とテム氏は述べた。

村の長老たちはタカクーン祭りで神々を崇拝する儀式を行います。

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タッカクーン（Tak ka coong）は、毎年夏の閑散期にア・ルオイのCo Tu族によって演奏される一方、タイジャン（ クアンナム省）などの高地（Co Tu d'riu）に住むCo Tu族にとっては、森に感謝して年を始める祭りで、毎年1月に2泊3日で開催される。2024年は、タイジャン県がこの祭りを開催して7年目となり、徐々に地元の「ブランド」となり、毎年新年に観光客を魅了している。

「これは子孫が村に集まり、千年にわたる母なる神に、その守護、健康、豊作、そして働きへの感謝を捧げる機会です。森があれば人々は発展し、森が失われれば人々は衰退します。これが、コトゥ族が森への感謝の年を迎えるために行う伝統的な儀式の目的であり、真の意味なのです」と、研究者のブリウ・リエック氏（元タイジャン県党委員会書記）は述べた。

リェック氏はさらに、森への感謝の年を迎えるこの祭りは、天、地（山）、祖父母（祖先）への心からの感謝を表す、日常的で規則的な文化芸術活動を生み出すと分析した。祭りの終盤には、村の長老が語りかけ、森の管理と保護、そして民族の文化と良き慣習の保護に責任を持つよう、皆を鼓舞することが欠かせない。タイジャン県では、この機会に政府が合同会議を開き、「村を守るように森を守る」という精神を奨励するため、森林保護活動における優れた団体や個人を奨励・表彰した。その甲斐あってか、タイジャン県では、リム林やシャクナゲ林など、多くの古代林が保全されている。特に、725本の樹木が生い茂るポムー林は、ベトナム遺産樹に認定されている。 （続き）

祭りを観光商品として発展させる

ハ・ルオイ人民委員会のグエン・ヴァン・ハイ副委員長は、タク・カ・クーン祭を開催するため、村の長老や高名な人々を招き、儀式や供物について学んでもらったと述べた。これにより、祭典が厳粛かつ完全に再現されるだけでなく、現代の文化生活にも適応したものとなるよう努めた。今後、同地区はタク・カ・クーン祭を含む少数民族の伝統的な祭典を研究し、各地で活用することで、文化の保存と観光振興に努めていく予定だ。

出典: https://thanhnien.vn/nhung-le-hoi-doc-dao-nguoi-co-tu-mo-hoi-ta-on-nui-rung-185241129230427095.htm