ទន្លេមានមនុស្ស។

នៅព្រឹកថ្ងៃទីបីនៃបុណ្យចូលឆ្នាំចិន (ឆ្នាំសេះ) លោក កៅ ហ៊ូវ ទីញ និងកូនប្រុសរបស់គាត់ គឺ កៅ ហ័ង អាន់ ឌឹក បានជួយសង្គ្រោះមនុស្សប្រាំនាក់ក្នុងចំណោមប្រាំពីរនាក់ដែលទូករបស់ពួកគេបានក្រឡាប់នៅលើទន្លេយ៉ាញ។ បីនាក់បានរួចជីវិត។ វាគឺជាទង្វើដ៏ក្លាហាន និងជាសំណាងបន្តិច ពីព្រោះប្រសិនបើលោក ទីញ និងកូនប្រុសរបស់គាត់មិនបានឆ្លងកាត់ទូករបស់ពួកគេនៅពេលនោះទេ ផលវិបាកនឹងធំជាងនេះ។

វិជ្ជាជីវៈនេសាទនៅលើទន្លេ Gianh បានផ្តល់ឱកាសឱ្យលោក Tinh ជួយសង្គ្រោះមនុស្សជាច្រើនដែលជួបការលំបាកក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះ ដែលពិតជាគួរឱ្យកោតសរសើរណាស់។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ យើងចង់និយាយអំពីរឿងមួយទៀត៖ វាហាក់ដូចជាមានមនុស្សតិចជាងមុនកំពុងធ្វើការជាអ្នកនេសាទនៅលើទន្លេ ពីព្រោះការអភិវឌ្ឍ សេដ្ឋកិច្ច ឧស្សាហកម្ម និងក្រោយឧស្សាហកម្ម រួមជាមួយនឹងការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ និងការបំពុលបរិស្ថាន កំពុងបណ្តាលឱ្យមុខរបរប្រពៃណីជាច្រើនបាត់បន្តិចម្តងៗ។ លោក Cao Huu Tinh នឹងចាស់ទៅ ហើយ Cao Hoang An Duc វ័យក្មេងប្រាកដជានឹងទៅសាកលវិទ្យាល័យ ហើយធ្វើការនៅកន្លែងណាមួយ... ប្រសិនបើថ្ងៃណាមួយគ្មាននរណាម្នាក់ធ្វើការជាអ្នកនេសាទនៅលើទន្លេទៀតទេ ហើយជាអកុសលទូកលិច តើមានអ្វីកើតឡើង? តើអ្វីនឹងបាត់ទៅវិញពិតប្រាកដ? មិនមែនទូកតូច សំណាញ់ ឬចែវទេ។ មិនមែនគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិតនោះទេ។ អ្វីដែលនឹងចាកចេញពីពិភពលោកនេះគឺទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងទឹក រវាងរាងកាយ និងចរន្តទឹក រវាងការចងចាំរួម និងចង្វាក់ជីវសាស្រ្តនៃធម្មជាតិ។

Cao Huu Tinh និងកូនប្រុសរបស់គាត់ Cao Hoang An Duc ។ រូបថត៖ TRAN MINH TU

ទន្លេយ៉ាញ។ ទន្លេនោះមានមុនការកាន់កាប់សម័យទំនើបណាមួយ។ វាបានហូរកាត់សង្គ្រាម ឆ្លងកាត់ភាពក្រីក្រ ឆ្លងកាត់កំណែទម្រង់សេដ្ឋកិច្ច។ ប៉ុន្តែពេញមួយរយៈពេលរបស់វា តែងតែមានមនុស្សរស់នៅក្បែរវា៖ អ្នកនេសាទ។ ពួកគេពិតជាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទន្លេ។

នៅពេលដែលមុខរបរប្រពៃណីបាត់ទៅវិញ ជារឿយៗយើងមើលវាតាមរយៈទស្សនៈសេដ្ឋកិច្ច៖ ប្រាក់ចំណូលទាប ប្រសិទ្ធភាពទាប ការប្រកួតប្រជែងទីផ្សារ និងធនធានធ្លាក់ចុះ។ ទស្សនៈនេះមិនខុសទេ ប៉ុន្តែវាបរាជ័យក្នុងការយល់ពីជម្រៅនៃបរិស្ថានវិទ្យា និងនរវិទ្យានៃបញ្ហានេះ។

នៅកម្រិតអេកូឡូស៊ី ការនេសាទបែបប្រពៃណីដំណើរការជាយន្តការកេងប្រវ័ញ្ចដែលមានល្បឿនទាប និងរាយប៉ាយ ដែលភ្ជាប់ទៅនឹងវដ្តធម្មជាតិ។ អ្នកនេសាទអានជំនោរ មើលពណ៌ទឹកដើម្បីប៉ាន់ស្មានកម្រិតដីល្បាប់ និងសង្កេតមើលហ្វូងត្រីទន្លេតាមរដូវ។ ពួកគេមិនត្រូវការគំរូជលសាស្ត្រដើម្បីដឹងថាពេលណាទឹកជំនន់នឹងមកដល់នោះទេ។ រាងកាយរបស់ពួកគេគឺជាឧបករណ៍ចាប់សញ្ញា។ ការចងចាំរបស់ពួកគេគឺជាមូលដ្ឋានទិន្នន័យ។

នៅពេលដែលសហគមន៍នេសាទដកខ្លួនចេញពីទន្លេ ប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីបាត់បង់ស្រទាប់បទប្បញ្ញត្តិនៃអន្តរកម្មរវាងមនុស្សនិងធម្មជាតិ។ ចន្លោះប្រហោងនេះជាធម្មតាត្រូវបានបំពេញដោយសេណារីយ៉ូពីរ៖ ទាំងការកេងប្រវ័ញ្ចឧស្សាហកម្មទ្រង់ទ្រាយធំ ឬការមិនអើពើនឹងទន្លេដែលគ្រាន់តែជាហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធទឹកប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងករណីទាំងពីរ ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមកចុះខ្សោយ។ ទន្លេក្លាយជាធនធានមួយ លែងជាកន្លែងរស់នៅទៀតហើយ។

នៅកម្រិតបញ្ញា ការខាតបង់កាន់តែធ្ងន់ធ្ងរថែមទៀត។ វិជ្ជាជីវៈនេសាទគឺជាប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងជនជាតិដើមភាគតិចដែលប្រមូលផ្តុំគ្នាអស់ជាច្រើនជំនាន់។ វាគឺជា "ចំណេះដឹងអេកូឡូស៊ី" ដែលជារចនាសម្ព័ន្ធនៃការយល់ដឹងដែលបង្កើតឡើងតាមរយៈអន្តរកម្មដោយផ្ទាល់ជាមួយបរិស្ថាន។ ចំណេះដឹងនេះមិនត្រូវបានធ្វើឱ្យមានស្តង់ដារទៅក្នុងសៀវភៅសិក្សាទេ ប៉ុន្តែវាមានភាពត្រឹមត្រូវខ្ពស់តាមបទពិសោធន៍។ វាត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅនៅក្នុងប្រតិកម្ម។ យើងឃើញរឿងនេះយ៉ាងច្បាស់នៅពេលដែលគ្រោះថ្នាក់កើតឡើងនៅលើទន្លេ។ ប្រតិកម្មដើម្បីលោតចូលទៅក្នុងទឹក គណនាចរន្តទឹក ប៉ាន់ស្មានកម្លាំងរបស់មនុស្សនៅក្នុងទឹកត្រជាក់ - ទាំងនេះមិនមែនជាសកម្មភាពដែលមិននឹកស្មានដល់ទេ។ ពួកវាជាជំនាញរស់រានមានជីវិតរបស់អ្នកដែលស្គាល់ទន្លេ។ នៅពេលដែលវិជ្ជាជីវៈនេះបាត់ទៅវិញ ប្រតិកម្មរួមនោះក៏បាត់ទៅវិញដែរ។ សង្គមពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើកម្លាំងជួយសង្គ្រោះដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈ និងប្រព័ន្ធបច្ចេកវិទ្យា។ ការពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯងសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតថយចុះ។

នៅកម្រិតសេដ្ឋកិច្ច-សង្គម ការបាត់ខ្លួននៃការនេសាទឆ្លុះបញ្ចាំងពីការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធពីសេដ្ឋកិច្ចចិញ្ចឹមជីវិតទៅជាសេដ្ឋកិច្ចដែលពឹងផ្អែកលើទីផ្សារ ពីសហគមន៍មាត់ទន្លេទៅជានគរូបនីយកម្ម ពីជីវភាពរស់នៅផ្អែកលើដី និងទឹក ទៅជាកម្លាំងពលកម្មចំណាកស្រុក។ ប្រាក់ចំណូលជាមធ្យមអាចកើនឡើង ប៉ុន្តែស្វ័យភាពថយចុះ។ នៅពេលដែលប្រភពអាហារទាំងអស់ត្រូវតែទិញពីប្រព័ន្ធចែកចាយ មនុស្សបាត់បង់ទម្រង់ឯករាជ្យភាពជាមូលដ្ឋាន។

បញ្ហាមិនមែននិយាយអំពីការទប់ទល់នឹងការធ្វើទំនើបកម្មនោះទេ។ សង្គមមិនអាចបង្កកខ្លួនឯងដើម្បីថែរក្សាសិប្បកម្មប្រពៃណីទាំងអស់បានទេ។ ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរនីមួយៗមានតម្លៃមិនអាចមើលរំលងបាន។ នៅពេលដែលការនេសាទបាត់ទៅវិញទាំងស្រុង ថ្លៃដើមនោះគឺជាការបំបែកការចងចាំរួម និងចំណេះដឹងសហគមន៍។

នៅកម្រិតវប្បធម៌ អ្នកនេសាទមិនមែនគ្រាន់តែជាតួអង្គសង្គមនោះទេ។ ពួកគេគឺជានិមិត្តរូប។ ជូ ដុងទូ (Chu Dong Tu), ទ្រឿងជី (Truong Chi), យ៉េតគៀវ (Yet Kieu…) នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍វៀតណាមសម័យទំនើប ជាពិសេសតាមរយៈទេសភាពសមុទ្រ និងទន្លេរបស់ង្វៀនមិញចូវ (Nguyen Minh Chau) រូបភាពរបស់អ្នកនេសាទលេចចេញជាបុគ្គលដែលមានភាពធន់ តស៊ូ និងស្ងប់ស្ងាត់ ដែលមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយធម្មជាតិ។ ពួកវាមិនតំណាងឱ្យអំណាចទេ ប៉ុន្តែជាការតស៊ូ។ ពួកវាមិនតំណាងឱ្យល្បឿនទេ ប៉ុន្តែជាចង្វាក់។

និមិត្តសញ្ញានេះមានសារៈសំខាន់ព្រោះវាបង្កើតជាអត្តសញ្ញាណសហគមន៍។ សង្គមមួយដែលមានតែវិស្វករ អ្នកគ្រប់គ្រង និងអ្នកជំនាញហិរញ្ញវត្ថុប៉ុណ្ណោះ ទោះបីជាមានប្រសិទ្ធភាពយ៉ាងណាក៏ដោយ នឹងបាត់បង់ភាពចម្រុះជានិមិត្តរូបរបស់ខ្លួន។ អត្តសញ្ញាណនឹងក្លាយទៅជាឯកោ ហើយនគរូបនីយកម្មនឹងកើតឡើងទាំងស្រុង។ ក្នុងករណីនោះ ទន្លេនឹងគ្រាន់តែជាលក្ខណៈពិសេសនៃទេសភាព ឬផ្លូវដឹកជញ្ជូនប៉ុណ្ណោះ។

នៅលើកម្រិតមនុស្សសាស្ត្រដ៏ទូលំទូលាយមួយ ប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទន្លេ។ ចាប់ពីទន្លេនីលរហូតដល់ទន្លេគង្គា ពីទន្លេយ៉ាងសេរហូតដល់ទន្លេតូចៗនៅភាគកណ្តាលនៃប្រទេសវៀតណាម ទន្លេគឺជាប្រភពនៃអរិយធម៌។ ប្រជាជននៅតាមដងទន្លេបានបង្កើតប្រព័ន្ធជំនឿ ទំនៀមទម្លាប់ និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមផ្ទាល់ខ្លួន។

នៅពេលដែលអ្នកស្រុកចាកចេញពីទន្លេ នគរូបនីយកម្មបានបញ្ចប់ជំហានមួយ៖ មនុស្សរស់នៅក្នុងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធច្រើនជាងនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ពួកគេដឹងពីរបៀបដំណើរការប្រព័ន្ធ ប៉ុន្តែលែង «អាន» បរិស្ថានទៀតហើយ។ ពួកគេយល់ពីតារាង ប៉ុន្តែមិនមែនយល់ពីលំហូរទឹកទេ។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះបង្កើនសុវត្ថិភាពបុគ្គលពីហានិភ័យ ប៉ុន្តែកាត់បន្ថយភាពបត់បែនជីវសាស្រ្តរួម។

នៅកម្រិតទស្សនវិជ្ជា សំណួរដ៏ស៊ីជម្រៅជាងនេះទៅទៀតមិនមែន «ដើម្បីថែរក្សាវិជ្ជាជីវៈនេសាទឬអត់» នោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ៖ តើមនុស្សសម័យទំនើបនៅតែត្រូវការទំនាក់ទំនងដោយផ្ទាល់ជាមួយធម្មជាតិដល់កម្រិតណា? ប្រសិនបើអន្តរកម្មទាំងអស់ត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយបច្ចេកវិទ្យា តើអត្តសញ្ញាណមនុស្សនឹងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងដូចម្តេច? នៅពេលដែលរាងកាយលែងប្រឈមមុខនឹងលំហូរទឹក ខ្យល់ និងសីតុណ្ហភាពដោយផ្ទាល់ យើងនឹងបាត់បង់ទម្រង់នៃការយល់ឃើញញ្ញាណនៃ ពិភពលោក បន្តិចម្តងៗ។

ការបាត់ខ្លួននៃការនេសាទអាចជាផលវិបាកជៀសមិនរួចនៃការអភិវឌ្ឍ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើសង្គមមិនទទួលស្គាល់ ថែរក្សាចំណេះដឹង និងប្រែក្លាយតម្លៃនៃវិជ្ជាជីវៈនោះទៅជាបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ និង អប់រំ ទេ នោះការបាត់បង់នេះនឹងស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូត។

សហគមន៍ដែលមានភាពចាស់ទុំមិនចាំបាច់ថែរក្សារចនាសម្ព័ន្ធចាស់ៗទាំងអស់របស់ខ្លួននោះទេ។ ប៉ុន្តែវាត្រូវតែយល់ពីអ្វីដែលវាបានបាត់បង់ដោយការផ្លាស់ប្តូរ។ ប្រសិនបើថ្ងៃណាមួយគ្មានអ្នកណានេសាទទៀតទេ ទន្លេនឹងនៅតែហូរ ត្រីអាចនៅតែមាន។ ទីក្រុងអាចក្លាយជាអ្នកមាន។ ប៉ុន្តែការចងចាំរបស់មនុស្សប្រភេទជាក់លាក់មួយដែលជារបស់ទន្លេនឹងរសាត់បាត់បន្តិចម្តងៗទៅក្នុងអតីតកាល។

ហើយបន្ទាប់មក សំណួរលែងនិយាយអំពីមុខរបរទៀតហើយ។ វាក្លាយជាសំណួរអំពីអត្តសញ្ញាណ៖ តើយើងជាសង្គមដែលរស់នៅដោយសុខដុមជាមួយធម្មជាតិ ឬជាសង្គមដែលគ្រាន់តែប្រើប្រាស់ធម្មជាតិ?

គម្លាតរវាងជម្រើសទាំងពីរនោះ គឺជាគម្លាតរវាងទន្លេដែលពោរពេញដោយមនុស្ស និងទន្លេដែលស្ងាត់ជ្រងំ និងស្ងាត់ជ្រងំ។ ប្រូបាប៊ីលីតេដែល កៅ ហ័ង អាន ឌឹក ជាសិស្សថ្នាក់ទី១០ នឹងនៅតែធ្វើការជាអ្នកនេសាទនៅលើទន្លេដូចឪពុករបស់គាត់ មិនមែនសូន្យទេ។ ប៉ុន្តែប្រូបាប៊ីលីតេនោះថយចុះទៅតាមជំនាន់នីមួយៗ ដោយសារការអប់រំបើកផ្លូវផ្សេងទៀត ដោយសារទីផ្សារការងារទាក់ទាញយុវជនឱ្យមកកាន់តំបន់ទីក្រុង និងដោយសារតម្លៃសង្គមមានទំនាក់ទំនងកាន់តែច្រើនទៅនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិសិក្សាជាជាងជំនាញទាក់ទងនឹងទន្លេ។ នៅពេលដែលកូនៗ ចៅៗ និងចៅទួតរបស់ កៅ ហ័ង អាន ឌឹក មានវត្តមាន វិជ្ជាជីវៈនេះអាចគ្រាន់តែជាការចងចាំរបស់គ្រួសារប៉ុណ្ណោះ។

បញ្ហាមិនមែននិយាយអំពីការបង្ខំឱ្យបន្តវិជ្ជាជីវៈនោះទេ។ សង្គមសម័យទំនើបមិនដំណើរការលើសាច់ញាតិក្នុងវិជ្ជាជីវៈទេ។ សំណួរដែលត្រឹមត្រូវជាងនេះទៅទៀតគឺ៖ តើអាចរក្សាតម្លៃនៃវិជ្ជាជីវៈដោយមិនបង្ខំឱ្យរក្សារចនាសម្ព័ន្ធដែលមានស្រាប់របស់វាបានទេ? តើអាចរក្សា "ទន្លេនៃមនុស្ស" ខណៈពេលដែលរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចផ្លាស់ប្តូរបានទេ?

ចម្លើយស្ថិតនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តបំប្លែងចំនួនបី៖ ការរក្សាចំណេះដឹង ការធ្វើឲ្យមានស្ថាប័ននៃការចងចាំ និងការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស និងទន្លេឡើងវិញ។

ទីមួយ ការរក្សាចំណេះដឹងជនជាតិដើមភាគតិចជាទម្រង់នៃទ្រព្យសម្បត្តិវប្បធម៌គឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ជំនាញក្នុងការអានទឹក ការទស្សន៍ទាយទឹកជំនន់ និងការយល់ដឹងអំពីចរន្តទឹកមិនគួរស្ថិតនៅក្នុងការចងចាំផ្ទាល់ខ្លួនទាំងស្រុងនោះទេ។ ពួកវាអាចត្រូវបានកត់ត្រា បំលែងជាឌីជីថល និងបញ្ចូលទៅក្នុងការអប់រំក្នុងស្រុកជាផ្នែកមួយនៃកម្មវិធី "ការអប់រំបរិស្ថានសហគមន៍"។ នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើន ចំណេះដឹងរបស់អ្នកនេសាទត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទិន្នន័យបន្ថែមសម្រាប់ជលសាស្ត្រ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រទេសជប៉ុនរក្សាភូមិនេសាទប្រពៃណីជាបេតិកភណ្ឌរស់ ដែលជំនាញមិនត្រូវបាន "រក្សាទុកជាសារមន្ទីរ" ទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានអនុវត្តក្រោមលក្ខខណ្ឌដែលបានគ្រប់គ្រង។

ទីពីរ ធ្វើឱ្យការចងចាំមានលក្ខណៈស្ថាប័នតាមរយៈកន្លែងវប្បធម៌។ នៅពេលដែលវិជ្ជាជីវៈមួយធ្លាក់ចុះ សហគមន៍អាចសាងសង់សារមន្ទីរមួយដែលឧទ្ទិសដល់វិជ្ជាជីវៈនោះ រៀបចំពិធីបុណ្យទន្លេ ឬបង្កើតកម្មវិធីបទពិសោធន៍ទេសចរណ៍ធម្មជាតិ។ រឿងសំខាន់គឺមិនត្រូវប្រែក្លាយអ្នកនេសាទទៅជា "អ្នកទេសចរ" នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវរក្សាតួនាទីរបស់ពួកគេជាប្រធានបទនៃចំណេះដឹង។ នៅតំបន់ដីសណ្តទន្លេមេគង្គ កន្លែងវប្បធម៌ដែលទាក់ទងនឹងទន្លេ និងប្រឡាយបានបង្កើតអត្តសញ្ញាណពិសេសមួយ។ តួអង្គដូចជា ឡាវ បាងូ នៅក្នុងពិភពដូនជីយ មិនមែនគ្រាន់តែជាតួអង្គអក្សរសាស្ត្រនោះទេ ប៉ុន្តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីរចនាសម្ព័ន្ធសហគមន៍ពិតប្រាកដ។ នៅពេលដែលសហគមន៍នោះត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាបេតិកភណ្ឌ វិជ្ជាជីវៈនេះមិនបាត់ទៅវិញទាំងស្រុងនោះទេ។ វាផ្លាស់ប្តូរពីជីវភាពរស់នៅសុទ្ធសាធទៅជាតម្លៃវប្បធម៌ និងអប់រំ។

ទីបី រៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធទំនាក់ទំនងរវាងប្រជាជន និងទន្លេ ឆ្ពោះទៅរកការគ្រប់គ្រងរួមគ្នាខាងអេកូឡូស៊ី។ ជំនួសឱ្យការទុកទន្លេឱ្យស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងរបស់ភ្នាក់ងារគ្រប់គ្រង ឬអាជីវកម្មកេងប្រវ័ញ្ច អ្នកស្រុកនៅតាមដងទន្លេអាចចូលរួមក្នុងគំរូគ្រប់គ្រងទន្លេដែលមានមូលដ្ឋានលើសហគមន៍។ នៅទីនេះ ទោះបីជាពួកគេលែងនេសាទជាប្រចាំក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែដើរតួនាទីក្នុងការត្រួតពិនិត្យ ការព្រមាន និងការចែករំលែកជំនាញក្នុងស្រុក។ ទន្លេនៅតែមានមនុស្ស មិនចាំបាច់ជាអ្នកនេសាទពេញម៉ោងទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សដែលយល់ និងទទួលខុសត្រូវចំពោះវា។

បញ្ហាស្នូលគឺភាពខុសគ្នារវាងការអភិរក្សសិប្បកម្ម និងការអភិរក្សតម្លៃរបស់វា។ ការអភិរក្សសិប្បកម្មក្នុងសភាពដើមរបស់វាប្រហែលជាមិនអាចទៅរួចទេនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអភិរក្សតម្លៃ ចំណេះដឹង ការចងចាំ និមិត្តសញ្ញា និងការតភ្ជាប់អេកូឡូស៊ីគឺអាចធ្វើទៅបាន ប្រសិនបើមានគោលនយោបាយដឹងខ្លួន និងការយល់ដឹងអំពីវប្បធម៌។

ប្រសិនបើគ្មានអ្វីត្រូវបានធ្វើទេ ដំណើរការនេះនឹងបន្តដោយនិចលភាព៖ យុវជនចាកចេញ ការងារថយចុះ ហើយចំណេះដឹងត្រូវបានបាត់បង់ជាមួយនឹងពិធីបុណ្យសពនីមួយៗ។ បន្ទាប់មក ទន្លេនឹងក្លាយជាហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធគ្រប់គ្រងទឹក ឬជាកន្លែងទាក់ទាញភ្ញៀវទេសចរតែប៉ុណ្ណោះ។ ជា «ទន្លេដែលគ្មានមនុស្ស»។

រវាងជម្រើសទាំងពីរនោះ មិនមែនជាការនឹករលឹកអតីតកាល និងវឌ្ឍនភាពទេ។ វាគឺជាជម្រើសរវាងការអភិវឌ្ឍដែលមានការចងចាំ និងការអភិវឌ្ឍដោយគ្មានការចងចាំ។ សង្គមចាស់ទុំមិនខ្លាចការផ្លាស់ប្តូរទេ ប៉ុន្តែសង្គមក៏មិនទទួលយកការបាត់បង់ដោយអនាមិកដែរ។

ប្រសិនបើ កៅ ហ្វាង អាន់ ឌឹក លែងជាអ្នកនេសាទទៀតហើយ នោះនឹងមិនមែនជាសោកនាដកម្មទេ។ សោកនាដកម្មនេះកើតឡើងលុះត្រាតែមនុស្សជំនាន់ក្រោយៗទៀត គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងថាហេតុអ្វីបានជាបុព្វបុរសរបស់ពួកគេរស់នៅតាមដងទន្លេ យល់ពីពណ៌នៃដីល្បាប់ ហើយហ៊ានលោតចូលទៅក្នុងចរន្តទឹកដ៏ខ្លាំងក្លាដើម្បីជួយសង្គ្រោះជីវិតនោះទេ។ ដរាបណាការចងចាំនោះនៅតែបន្តត្រូវបានរៀបរាប់ឡើងវិញ បង្រៀន និងបង្កើតជាទំនួលខុសត្រូវរបស់សហគមន៍ ទន្លេនោះនឹងនៅតែជាទន្លេដែលមានមនុស្សរស់នៅតាមដងទន្លេ។

ប្រភព៖ https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407