សំឡេងនៃព្រៃធំ និងអ្នកថែរក្សាវប្បធម៌កាដុង

លំហវប្បធម៌គងឃ្មោះ កាដុង ស្ថិតនៅកណ្តាលព្រៃឈើដ៏ធំល្វឹងល្វើយនៃស្រុកសើនតាយ ខេត្តក្វាងង៉ាយ។

ដោយស្ងៀមស្ងាត់រក្សា «សំឡេងនៃបេះដូង» របស់ជនជាតិ Ca Dong។

ការអភិរក្សវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិចមិនមែនគ្រាន់តែជាការថែរក្សាពិធីបុណ្យប្រពៃណី ឬឧបករណ៍ភ្លេងមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏អំពីការការពារគ្រឹះខាងវិញ្ញាណដ៏មានតម្លៃរបស់សហគមន៍ផងដែរ។ វាគឺជាដំណើរមួយដើម្បីរក្សាអណ្តាតភ្លើងនៃប្រពៃណីឱ្យនៅរស់រវើកតាមរយៈភាសា សម្លៀកបំពាក់ សិល្បៈប្រជាប្រិយ និងទំនៀមទម្លាប់ដ៏ស្រស់ស្អាតដែលបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។

សំឡេងនៃព្រៃឈើដ៏ធំទូលាយ និងវប្បធម៌របស់ជនជាតិកាដុង នៅសើនតាយ ខេត្តក្វាងង៉ាយ។ — សំឡេងភ្លេងបែបជនបទរបស់ឧបករណ៍ភ្លេង b'rook បាននាំយកខ្យល់អាកាសនៃព្រៃដ៏ធំល្វឹងល្វើយ និងអនុស្សាវរីយ៍វប្បធម៌របស់ជនជាតិ Ca Dong។

នៅក្នុងបញ្ជីឧបករណ៍ភ្លេងប្រជាប្រិយរបស់ជនជាតិកាដុង ភាគច្រើនត្រូវបានផលិតពីឫស្សី និងឫស្សី ដែលជាវត្ថុធាតុដើមដែលមាននៅលើភ្នំ និងព្រៃឈើ។ ចាប់ពីខ្លុយ b'rook រហូតដល់ខ្លុយ ta lía ឧបករណ៍នីមួយៗបង្ហាញពីស្មារតីនៃព្រៃឈើដ៏ធំទូលាយ និងជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់ប្រជាជន។ សំឡេងសាមញ្ញ និងជនបទទាំងនេះបានចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សាជនជាតិកាដុងជំនាន់រាប់មិនអស់ដែលធំធាត់នៅកណ្តាលភ្នំ និងព្រៃឈើនៃស្រុកសឺនតាយ។

អ្នកស្រី ឌិញ ធី ជីម ច្រៀងចម្រៀងកាលើ និងអភិរក្សវប្បធម៌កាដុង។ — លោកស្រី Dinh Thi Ghim ច្រៀងបទ Ka Leu យ៉ាងរីករាយ។

ក្នុងវ័យ ៦៩ ឆ្នាំ លោកស្រី ឌិញ ធី ជីម មកពីភូមិបៃម៉ៅ ឃុំសឺនតាយ នៅតែចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះភ្លេងកាលើ និងកាឆយ ព្រមទាំងឧបករណ៍ភ្លេងប៊រុកដ៏ពិសេសរបស់ក្រុមជនជាតិរបស់គាត់ផងដែរ។ នៅពេលសួរអំពីឈ្មោះរបស់គាត់ គាត់បានឆ្លើយដោយទន់ភ្លន់ថា "ខ្ញុំឈ្មោះ ឌិញ ធី ជីម" បន្ទាប់មកបានអានពាក្យនីមួយៗដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ដើម្បីឱ្យអ្នកដែលនិយាយអាចយល់បានកាន់តែច្បាស់។ ភាពសាមញ្ញនេះគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងរបៀបដែលគាត់រៀបរាប់អំពីជីវិតរបស់គាត់ - សាមញ្ញ ស្មោះត្រង់ និងពោរពេញដោយការចងចាំ។

នៅពេលសួរអំពីងារជាសិប្បករ នាងគ្រាន់តែញញឹមយ៉ាងស្រទន់ ដោយនិយាយថា នាងផ្ទាល់មិនប្រាកដថានាងត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការឬអត់ទេ គ្រាន់តែឮអំពីវាពីអ្នកដទៃប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែរឿងដ៏មានតម្លៃបំផុតអំពីនាងមិនមែនជាងារនោះទេ ប៉ុន្តែជាដំណើររបស់នាងក្នុងការថែរក្សាចំណេះដឹងប្រជាប្រិយជាមួយនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតប្រាកដ និងមិនរង្គោះរង្គើចំពោះធម្មជាតិ។

នាងមិនដែលទទួលបានការបណ្តុះបណ្តាលជាផ្លូវការណាមួយឡើយ។ នាងបានរៀនបទចម្រៀង Ka Lêu និង Ka Choi ពីឪពុករបស់នាងផ្ទាល់។ នាងបានរៀបរាប់ថា "ខ្ញុំមិនមានការអប់រំជាផ្លូវការទេ ខ្ញុំបានរៀនដោយការស្តាប់ឪពុកខ្ញុំច្រៀង"។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ខ្លីនេះរំលឹកឡើងវិញនូវវប្បធម៌ផ្ទាល់មាត់ទាំងមូល ជាកន្លែងដែល តន្ត្រី រស់នៅក្នុងចើងរកានកម្តៅ ក្នុងការចងចាំគ្រួសារ និងក្នុងការស្តាប់របស់មនុស្សជំនាន់ក្រោយៗទៀត។

ក្លឹបគងឃ្មោះនៅភូមិបៃម៉ៅ (Bai Mau) អនុវត្តវប្បធម៌កាដុង (Ca Dong)។ — សមាជិកក្លឹបគងឃ្មោះភូមិបៃម៉ៅកំពុងហាត់សម កណ្តាលសំឡេងគងឃ្មោះដ៏លាន់ឮពេញភ្នំ និងព្រៃឈើ។

ភ្លេងប្រជាប្រិយដែលអ្នកស្រី ជីម រក្សាបានមិនមែនគ្រាន់តែជាតន្ត្រីនោះទេ។ ពួកវាក៏ជាការចងចាំពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់របស់ជនជាតិកាដុង រឿងរ៉ាវអំពីជីវិត ភ្នំ និងព្រៃឈើ និងទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សនៅក្នុងសហគមន៍ផងដែរ។

លោកស្រី ជីម បានសារភាពថា «ជីវិតធ្លាប់លំបាក ហើយយើងគ្រាន់តែព្រួយបារម្ភអំពីអាហារ និងសម្លៀកបំពាក់ប៉ុណ្ណោះ។ ឥឡូវនេះ ដោយសារភូមិបានផ្លាស់ប្តូរ អាជ្ញាធរមូលដ្ឋានបានបើកថ្នាក់អប់រំវប្បធម៌ និងបង្កើតក្រុមសិល្បៈសម្តែង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងសម្តែង ធ្វើអន្តរកម្មជាមួយអ្នកដទៃ និងមានមោទនភាពចំពោះប្រពៃណីជនជាតិភាគតិចរបស់យើង»។

ចង្វាក់នៃគងពង្រីកខ្សែជីវិតវប្បធម៌របស់សហគមន៍។

នៅភូមិបៃម៉ៅ លោក ឌិញវ៉ាន់អ៊ីន (អាយុ ៦២ ឆ្នាំ) បានជាប់ពាក់ព័ន្ធយ៉ាងជ្រៅជាមួយវប្បធម៌ប្រពៃណីក្នុងស្រុកអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ លោកចេះលេងឧបករណ៍ភ្លេងជាច្រើនប្រភេទដូចជា គងឃ្មោះ និងត្រឹង (ឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែមួយប្រភេទ) ហើយបច្ចុប្បន្នជាប្រធានក្លឹបវប្បធម៌គងឃ្មោះភូមិបៃម៉ៅ។

បច្ចុប្បន្នក្លឹបនេះមានសមាជិកចំនួន ១២ នាក់ ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងខែមេសា ឆ្នាំ ២០២៥។ ចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមរបស់ខ្លួនមក វាបានក្លាយជាយុថ្កាខាងវិញ្ញាណយ៉ាងឆាប់រហ័សសម្រាប់សហគមន៍ ជាកន្លែងដែលមនុស្សអនុវត្ត ចែករំលែក និងថែរក្សាតម្លៃវប្បធម៌ពិសេសរបស់ប្រជាជន Ca Dong។

យុវជនកាដុងអភិរក្សវប្បធម៌គងឃ្មោះនៅសើនតាយ។ — ចង្វាក់ដ៏រស់រវើកនៃគងឃ្មោះរួមចំណែកដល់ការរស់រវើកឡើងវិញនូវបរិយាកាសវប្បធម៌សហគមន៍។

ក្នុងអំឡុងពេលជួបជុំរបស់ពួកគេ សំឡេងគងឃ្មោះបន្លឺឡើងពេញភ្នំ និងព្រៃឈើហាក់ដូចជាទាញមនុស្សគ្រប់គ្នាឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធគ្នា។ ក្លឹបនេះចូលរួមក្នុងការសម្តែងនៅក្នុងតំបន់ និងឃុំជិតខាងដូចជា Kon Plông ដោយនាំមកនូវការសម្តែងដែលពោរពេញដោយស្មារតីនៃព្រៃឈើដ៏ធំទូលាយ។ នេះមិនត្រឹមតែជាឱកាសសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាឱកាសដើម្បីបញ្ជាក់ពីភាពរស់រវើកនៃវប្បធម៌គងឃ្មោះ Ca Dong នៅក្នុងលំហវប្បធម៌ដ៏ទូលំទូលាយមួយផងដែរ។

ចំណុចខ្លាំងបំផុតរបស់ក្លឹបគឺស្ថិតនៅក្នុងការចូលរួមពីយុវជន។ យុវជនជាច្រើននៅក្នុងភូមិមិនត្រឹមតែចូលចិត្តលេងឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងលេងឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីដូចជា ត្រែ ពិណ និងត្រែជាដើម។ គ្រួសាររបស់លោក អ៊ីន គឺជាគ្រួសារមួយក្នុងចំណោមគ្រួសារទាំងនោះនៅក្នុងភូមិ ដែលនៅតែរក្សាឧបករណ៍ភ្លេងត្រែនៅផ្ទះ ដែលផ្តល់ឱកាសឱ្យសមាជិកហ្វឹកហាត់ជាប្រចាំ។

ចាប់ពីចង្វាក់ភ្លេងគងដ៏រំជួលចិត្តដែលបន្លឺឡើងពាសពេញភ្នំ និងព្រៃឈើ ក្លឹបគងនៃភូមិបាយម៉ៅ កំពុងរួមចំណែកដល់ការអភិរក្សប្រភពនៃវប្បធម៌ប្រពៃណី - ជាកន្លែងដែលអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាលជួបគ្នានៅគ្រប់សំឡេង និងគ្រប់ដៃដែលបន្តប្រពៃណី។

លោក អ៊ីន បានចែករំលែកថា “ឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីកាដុង គឺជាព្រលឹងរបស់ជនជាតិកាដុង។ ខ្ញុំផ្ទាល់ជាជនជាតិកាដុង ជាកូនចៅរបស់ជនជាតិកាដុង។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថា ប្រជាជននៅសឺនតាយ នឹងផ្សព្វផ្សាយឧបករណ៍ភ្លេង និងវប្បធម៌កាដុងឲ្យកាន់តែទូលំទូលាយដល់ប្រជាជនទូទាំងប្រទេស ដើម្បីឱ្យយើងអាចមានឱកាសផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌ជនជាតិរបស់យើងឲ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅ”។

ចំពោះជនជាតិ Ca Dong គងមិនត្រឹមតែជាឧបករណ៍ភ្លេងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាព្រលឹងនៃសហគមន៍របស់ពួកគេទៀតផង។ សំឡេងគងនីមួយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងជីវិតខាងវិញ្ញាណ ពិធីបុណ្យ និងសកម្មភាពសហគមន៍របស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ ការរក្សាសកម្មភាពរបស់ក្លឹបមិនមែនគ្រាន់តែជាការលេងគងសម្រាប់ការសប្បាយនោះទេ ប៉ុន្តែវាជាការថែរក្សាឫសគល់វប្បធម៌របស់ប្រជាជនរបស់ពួកគេ។

តាមរយៈវគ្គនីមួយៗ សមាជិកមិនត្រឹមតែរៀនពីរបៀបលេង និងលៃតម្រូវគងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងត្រូវបានរំលឹកអំពីអត្ថន័យនៃបទភ្លេងគងនីមួយៗនៅក្នុងជីវិតសហគមន៍ផងដែរ។

វប្បធម៌គងឃ្មោះកាដុងនៅខេត្តក្វាងង៉ាយ — យុវជនកាដុងកំពុងរួមចំណែកក្នុងការរស់ឡើងវិញនូវសំឡេងភ្នំក្នុងជីវិតសម័យទំនើប។

លោក ឌិញ វ៉ាន់ ផាន អាយុ ៤២ ឆ្នាំ មកពីភូមិតាដូ ឃុំសើនតាយ បាននិយាយថា “សំឡេងគង និងស្គរ គឺជាសំឡេងនៃពិធីបុណ្យ នៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់ជនជាតិកាដុង។ នេះគឺជាលក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌ដ៏ពិសេសមួយ ហើយក៏ជាប្រភពនៃមោទនភាពសម្រាប់ក្រុមជនជាតិយើងផងដែរ”។

យោងតាមលោក ផាន ពេលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពរបស់ក្លឹប គាត់មិនត្រឹមតែរៀនបច្ចេកទេសប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងរៀនពីរបៀបមានអារម្មណ៍ពីភាពខុសប្លែកគ្នានៃបទភ្លេងគងនីមួយៗផងដែរ - ពេលខ្លះទាប ពេលខ្លះខ្ពស់ ពេលខ្លះលឿនដូចដង្ហើមភ្នំ និងព្រៃឈើ។

លោកបាននិយាយថា «បច្ចុប្បន្ន ខ្ញុំដឹងពីរបៀបលេងគងពីរប្រភេទ គឺគងហ៊ង (Hnâng) និងគងហ៊្លិញ (Hlênh) ប៉ុន្តែកាលណាខ្ញុំរៀនច្រើន ខ្ញុំកាន់តែដឹងថានៅមានចំណុចច្រើនទៀតដែលខ្ញុំត្រូវអនុវត្ត»។

រួមជាមួយក្រុមជនជាតិដទៃទៀតនៅតំបន់ខ្ពង់រាបកណ្តាល គងឃ្មោះគឺជាចំណុចកណ្តាលនៃពិធីបុណ្យ ពិធីសាសនា និងសកម្មភាពសហគមន៍របស់ជនជាតិ Ca Dong ដូចជាពិធីបុណ្យច្រូតស្រូវថ្មី ការគោរពបូជាព្រះព្រៃឈើ ការបូជាក្របី ឬឆ្នាំថ្មី។ សំឡេងនីមួយៗមិនត្រឹមតែជាតន្ត្រីប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជារឿងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រពៃណី និងជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់សហគមន៍ទៀតផង។

ជនជាតិ Ca Dong មានគងពីរប្រភេទសំខាន់ៗគឺ គង Hnâng និងគង Hlênh។ គង Hnâng ជាធម្មតាត្រូវបានប្រើក្នុងពិធីសាសនា ចំណែកឯគង Hlênh ភាគច្រើនត្រូវបានប្រើក្នុងពិធីបុណ្យ និងសកម្មភាពវប្បធម៌។

ឈុតគងហ៊្លេញមួយត្រូវតែមានគងយ៉ាងហោចណាស់ ១១ ដើម ដែលក្នុងនោះ ៨ ដើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រួសារ ដោយមានគងមេ គងកូនច្បង គងកូនពៅ និងគងកូនពៅ...។ គងនីមួយៗមានសំឡេងពិសេសរៀងៗខ្លួន ដែលលាយបញ្ចូលគ្នាដើម្បីបង្កើតសំឡេងប្លែកនៃព្រៃឈើដ៏ធំល្វឹងល្វើយ។

អភិរក្សវប្បធម៌កាដុង រួមជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍទេសចរណ៍សហគមន៍។ — វប្បធម៌គងឃ្មោះមិនត្រឹមតែជាទម្រង់សិល្បៈមួយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាប្រភពនៃមោទនភាពសម្រាប់ជនជាតិកាដុងទៀតផង។

នៅពេលដែលអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌ក្លាយជាធនធានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍ

យោងតាមលោក តុន ថាញ់ហៃ អនុប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំសឺនតាយ បន្ទាប់ពីរយៈពេលមួយឆ្នាំនៃការអនុវត្តគំរូរដ្ឋាភិបាលពីរជាន់ ការងារអភិរក្ស និងលើកកម្ពស់អត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ខេត្តកាដុង បានឃើញការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងច្បាស់លាស់ជាច្រើន។

យោងតាមលោក Hai រឿងសំខាន់ដំបូងគឺថា តំបន់នោះមានធនធាន "បើកចំហ"។ អរគុណចំពោះឧបករណ៍រដ្ឋបាលដែលមានលក្ខណៈសាមញ្ញ ផែនការអភិរក្សលែងមាននៅលើក្រដាសទៀតហើយ ប៉ុន្តែត្រូវបានអនុវត្តដោយផ្ទាល់តាមរយៈសិប្បករ និងបុគ្គលដែលគួរឱ្យគោរពនៅក្នុងសហគមន៍។

លើសពីនេះ តំបន់នេះកំពុងធ្វើឌីជីថលបន្តិចម្តងៗ និងកត់ត្រាតម្លៃវប្បធម៌អរូបី។ បទចម្រៀង និងតន្ត្រីគងឃ្មោះត្រូវបានថត ថត និងបង្រៀនជាប្រព័ន្ធដល់យុវជនជំនាន់ក្រោយនៅក្នុងក្លឹបវប្បធម៌ប្រជាប្រិយ។

លោក ហៃ បានសង្កត់ធ្ងន់ថា «លទ្ធផលដ៏អស្ចារ្យបំផុតគឺមោទនភាពជាតិ។ ប្រជាជនកាដុងឥឡូវនេះមិនត្រឹមតែថែរក្សាវប្បធម៌របស់ពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃប្រពៃណីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងយល់ថាវាជាគន្លឹះក្នុងការអភិវឌ្ឍទេសចរណ៍ និងលើកកម្ពស់ជីវភាព សេដ្ឋកិច្ច របស់ពួកគេ។ អត្តសញ្ញាណវប្បធម៌បានក្លាយជាធនធានធម្មជាតិសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍក្នុងស្រុក»។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដំណើរដើម្បីថែរក្សាអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ជនជាតិ Ca Dong នៅតែប្រឈមមុខនឹងការលំបាកជាច្រើន។ ឥទ្ធិពលខ្លាំងនៃបច្ចេកវិទ្យា និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមកំពុងធ្វើឱ្យយុវជនជាច្រើនឃ្លាតឆ្ងាយពីតម្លៃប្រពៃណីបន្តិចម្តងៗ។ មូលនិធិសម្រាប់ស្តារពិធីបុណ្យឡើងវិញ ការសាងសង់ផ្ទះឈើ ឬការរក្សាសកម្មភាពវប្បធម៌នៅតែមានកម្រិត។

ទន្ទឹមនឹងនេះ សិប្បករជាច្រើនដែលមានចំណេះដឹងអំពីទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណី ឧបករណ៍ភ្លេង និងពិធីបុរាណ សុទ្ធតែមានវ័យចំណាស់ ដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកក្នុងការបន្តចំណេះដឹងរបស់ពួកគេទៅមនុស្សជំនាន់ក្រោយ។

ឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីរបស់ជនជាតិ Ca Dong នៅ Son Tay ខេត្ត Quang Ngai។ — យុវជននៅឃុំសើនតាយកំពុងប្រើប្រាស់វេទិកាឌីជីថល ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយឧបករណ៍ភ្លេង និងអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ក្រុមជនជាតិកាដុង។

បច្ចុប្បន្ននេះ មានក្លឹបវប្បធម៌ប្រជាប្រិយជនជាតិ Ca Dong ចំនួន ១៣ នៅក្នុងឃុំ Son Tay។ ក្លឹបទាំងនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជា «បន្ទាយ» វប្បធម៌ដ៏រស់រវើកនៅកម្រិតមូលដ្ឋាន ជាកន្លែងដែលប្រជាជនចូលរួមដោយស្ម័គ្រចិត្តក្នុងការអភិរក្ស និងផ្សព្វផ្សាយអត្តសញ្ញាណជនជាតិរបស់ពួកគេ។

តំបន់នេះក៏មានគោលបំណងភ្ជាប់ការអភិរក្សវប្បធម៌ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍ ទេសចរណ៍អេកូឡូស៊ី ដើម្បីឲ្យសិប្បករម្នាក់ៗមិនត្រឹមតែជាអ្នកថែរក្សាអណ្តាតភ្លើងវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្លាយជា «ទូតទេសចរណ៍» សម្រាប់ប្រជាជនកាដុង ក្នុងឃុំសឺនតាយ ផងដែរ។

សំឡេងគងឃ្មោះ ឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែ b'rook និងបទចម្រៀង Ka Lêu នៅតែបន្លឺឡើងនៅចំកណ្តាលភ្នំ Trường Sơn ភាគខាងកើត ដូចជាសំឡេងរបស់ជនជាតិ Ca Dong។ ទាំងនេះមិនត្រឹមតែជាសំឡេងនៃសិល្បៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាសំឡេងនៃការចងចាំ ប្រភពដើម និងរបស់ប្រជាជនដែលថែរក្សាព្រលឹងវប្បធម៌នៃមាតុភូមិរបស់ពួកគេជានិច្ចសម្រាប់ថ្ងៃនេះ និងថ្ងៃស្អែក។