지안 강에서의 어업은 띤 씨에게 수년간 많은 조난자들을 구조할 기회를 주었고, 이는 참으로 존경할 만한 일입니다. 하지만 우리는 여기서 다른 이야기를 하고 싶습니다. 산업화와 탈산업화 경제 의 발전, 그리고 기후 변화와 환경 오염으로 인해 많은 전통 직업이 점차 사라지고 있기 때문에 강에서 어업에 종사하는 사람들이 점점 줄어드는 것 같습니다. 까오 후 띤 씨는 늙어가고, 젊은 까오 호앙 안 득 씨는 분명 대학에 가서 어딘가에서 일하게 될 것입니다. 만약 어느 날 강에서 어업에 종사하는 사람이 아무도 없게 되고, 불행히도 배가 전복된다면 어떻게 될까요? 무엇이 정말로 사라질까요? 작은 배도, 그물도, 노도 아닙니다. 단순히 생계 수단만이 아닙니다. 이 세상에서 사라지는 것은 인간과 물의 관계, 몸과 물살의 관계, 집단적 기억과 자연의 생물학적 리듬 사이의 관계일 것입니다.

Cao Huu Tinh과 그의 아들 Cao Hoang An Duc. 사진: TRAN MINH TU

지안 강. 그 강은 근대적인 개발 이전부터 존재했다. 전쟁과 가난, 경제 개혁을 모두 겪었지만, 그 강을 따라서는 언제나 사람들이 살아왔다. 바로 어부들이다. 그들은 진정으로 강의 일부였다.

전통적인 직업이 사라질 때, 우리는 흔히 이를 경제적인 관점에서 바라봅니다. 낮은 소득, 비효율성, 시장 경쟁, 자원 고갈 등이 그 예입니다. 이러한 관점이 틀린 것은 아니지만, 문제의 생태학적, 인류학적 깊이를 제대로 파악하지 못합니다.

생태학적 관점에서 볼 때, 전통적인 어업은 자연 순환에 맞춰 분산되고 느린 속도로 이루어지는 자원 이용 방식입니다. 어부들은 조수를 읽고, 물 색깔로 퇴적물 수준을 추정하며, 계절에 따라 강에 모이는 물고기 떼를 관찰합니다. 홍수가 언제 올지 알기 위해 수문학적 모델이 필요하지 않습니다. 그들의 몸이 바로 센서이고, 기억이 데이터베이스입니다.

어업 공동체가 강에서 철수하면 생태계는 인간과 자연의 상호작용을 조절하는 장치를 잃게 됩니다. 이러한 공백은 대개 두 가지 시나리오로 채워지는데, 하나는 대규모 산업적 개발이고 다른 하나는 강을 단순한 수자원 시설로만 여기는 것입니다. 두 경우 모두 상호 관계는 약화됩니다. 강은 더 이상 삶의 공간이 아닌 단순한 자원으로 전락하게 됩니다.

지적인 차원에서 보면 그 손실은 훨씬 더 심각합니다. 어업은 여러 세대에 걸쳐 축적된 토착 지식 체계입니다. 이는 환경과의 직접적인 상호작용을 통해 형성된 이해의 구조인 "생태학적 지식"입니다. 이러한 지식은 교과서에 표준화되어 있지는 않지만, 높은 경험적 정확도를 지니고 있습니다. 반사 작용처럼 몸에 배어 있는 것이죠. 강에서 사고가 발생할 때 이를 명확히 알 수 있습니다. 물에 뛰어드는 반사 작용, 물살을 계산하는 것, 차가운 물에서 자신의 힘을 가늠하는 것—이러한 행동들은 충동적인 것이 아닙니다. 강에 익숙한 사람들의 생존 기술입니다. 어업이 사라지면 이러한 집단적인 반사 작용 또한 사라집니다. 사회는 전문 구조대와 기술 시스템에 완전히 의존하게 되고, 생존을 위한 자립심은 약해집니다.

사회경제적 차원에서 어업의 소멸은 자급자족 경제에서 시장 의존 경제로, 강변 공동체에서 도시화로, 육상 및 수상 기반 생계에서 이주 노동으로의 구조적 변화를 반영합니다. 평균 소득은 증가할 수 있지만 자율성은 감소합니다. 모든 식량을 유통 시스템을 통해 구매해야 할 때, 사람들은 근본적인 형태의 독립성을 잃게 됩니다.

문제는 현대화에 저항하는 것이 아닙니다. 사회가 모든 전통 기술을 보존하기 위해 스스로를 고립시킬 수는 없습니다. 하지만 모든 변화에는 무형의 비용이 따릅니다. 어업이 완전히 사라진다면, 그 비용은 집단 기억과 공동체 지식의 붕괴로 이어질 것입니다.

문화적 차원에서 어부는 단순한 사회적 인물이 아닙니다. 그들은 상징입니다. 추동뚜, 쯔엉찌, 엣끼에우… 현대 베트남 문학, 특히 응우옌민쩌우의 바다와 강 풍경을 통해 어부는 자연과 밀접하게 연결된, 강인하고 끈기 있으며 과묵한 인물로 그려집니다. 그들은 힘이 아니라 인내를, 속도가 아니라 리듬을 상징합니다.

이 상징은 공동체의 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 합니다. 아무리 효율적인 사회라 할지라도 엔지니어, 경영자, 금융 전문가로만 구성된다면 상징적 다양성을 잃게 될 것입니다. 정체성은 단조로워지고 도시화는 완전히 진행될 것입니다. 그런 경우 강은 단순한 경관 요소나 교통로로만 남게 될 것입니다.

더 넓은 인류학적 관점에서 보면, 인류 역사는 강과 밀접하게 얽혀 있습니다. 나일강에서 갠지스강까지, 양쯔강에서 베트남 중부의 작은 강들에 이르기까지, 강은 문명의 요람입니다. 강 유역에 사는 사람들은 그들만의 신앙 체계, 관습, 사회 구조를 발전시켜 왔습니다.

주민들이 강변을 떠나면 도시화는 한 단계를 완성합니다. 사람들은 자연보다는 기반 시설에 더 의존하며 살게 됩니다. 그들은 시스템을 작동하는 방법은 알지만 더 이상 주변 환경을 '읽어내지' 못합니다. 해도를 이해하지만 물의 흐름은 이해하지 못합니다. 이러한 변화는 개인의 위험을 줄여주지만, 생태계 전체의 적응력을 약화시킵니다.

철학적인 차원에서 더 근본적인 질문은 "어업을 보존할 것인가 말 것인가"가 아니라, "현대인은 여전히 ​​자연과의 직접적인 연결을 어느 정도까지 필요로 하는가?"입니다. 모든 상호작용이 기술에 의해 매개된다면 인간의 정체성은 어떻게 변화할까요? 신체가 더 이상 물의 흐름, 바람, 온도와 직접적으로 마주하지 않게 되면 우리는 점차 세상을 감각적으로 인지하는 방식을 잃게 됩니다.

어업의 소멸은 개발의 불가피한 결과일지도 모릅니다. 그러나 사회가 어업에 담긴 지식을 인식하고 보존하며, 그 가치를 문화적, 교육적 유산으로 승화시키지 않는다면, 그 손실은 영구적일 것입니다.

성숙한 공동체는 반드시 모든 옛 구조물을 보존해야 하는 것은 아닙니다. 하지만 변화를 통해 무엇을 잃었는지는 이해해야 합니다. 언젠가 아무도 낚시를 하지 않게 되더라도 강은 여전히 ​​흐를 것이고 물고기도 남아 있을지 모릅니다. 도시는 더 부유해질 수도 있습니다. 하지만 강과 함께 살아왔던 특정 부류의 사람들에 대한 기억은 점차 과거 속으로 사라져 갈 것입니다.

그러면 문제는 더 이상 직업에 관한 것이 아닙니다. 정체성에 관한 문제가 됩니다. 우리는 자연과 조화롭게 살아가는 사회인가, 아니면 단순히 자연을 이용하는 사회인가?

두 선택 사이의 간극은 사람들로 북적이는 강과 고요하고 황량한 강 사이의 간극과 같습니다. 고등학교 3학년생인 까오 호앙 안 득이 아버지처럼 강에서 어부로 일할 가능성이 전혀 없는 것은 아닙니다. 하지만 교육이 다른 길을 열어주고, 노동 시장이 젊은이들을 도시로 끌어들이고, 사회적 가치가 강과 관련된 기술보다는 학력에 더 기반을 두게 되면서 그 가능성은 세대가 지날수록 줄어듭니다. 까오 호앙 안 득의 자녀, 손자, 증손자가 살아갈 즈음에는 어업은 그저 가족의 추억으로만 남을지도 모릅니다.

핵심은 특정 직업의 존속을 강요하는 것이 아닙니다. 현대 사회는 직업에 있어 혈연관계에 기반하지 않습니다. 오히려 더 정확한 질문은 다음과 같습니다. 기존 구조를 억지로 유지하지 않고도 그 직업의 가치를 보존할 수 있을까요? 경제 구조가 변화하는 와중에도 ‘인력의 흐름’을 유지할 수 있을까요?

해답은 세 가지 혁신적인 접근 방식에 있습니다. 바로 지식을 보존하고, 기억을 제도화하며, 인간과 강의 관계를 재구성하는 것입니다.

첫째, 토착 지식을 문화 자산의 한 형태로 보존하는 것이 매우 중요합니다. 물을 읽고, 홍수를 예측하고, 해류를 이해하는 기술은 단순히 개인의 기억 속에만 머물러서는 안 됩니다. 이러한 기술들은 문서화하고, 디지털화하고, 지역 사회 환경 교육 프로그램의 일환으로 지역 교육에 통합될 수 있습니다. 많은 국가에서 어부들의 지식은 수문학 연구를 위한 보충 자료로 활용됩니다. 예를 들어 일본은 전통 어촌을 살아있는 문화유산으로 보존하고 있으며, 이곳에서는 기술들을 박물관처럼 전시하는 것이 아니라 통제된 환경에서 실제로 적용하고 있습니다.

둘째로, 문화 공간을 통해 기억을 제도화해야 합니다. 특정 직업이 쇠퇴할 때, 지역 사회는 그 직업에 헌정된 박물관을 건립하거나, 강 축제를 개최하거나, 생태 관광 체험 프로그램을 개발할 수 있습니다. 중요한 것은 어부들을 "관광객의 볼거리"로 만드는 것이 아니라, 지식의 주체로서의 역할을 유지하는 것입니다. 메콩 삼각주에서는 강과 운하와 관련된 문화 공간이 독특한 정체성을 형성해 왔습니다. 도안 지오이의 작품 속 라오 바 응우와 같은 인물은 단순한 문학적 인물이 아니라, 실제 공동체 구조를 반영합니다. 이러한 공동체가 문화유산으로 인정받을 때, 그 직업은 완전히 사라지는 것이 아니라, 단순한 생계 수단에서 문화적, 교육적 가치를 지닌 직업으로 변모하게 됩니다.

셋째, 사람과 강의 관계를 생태적 공동 관리 방향으로 재구성해야 합니다. 강을 관리 기관이나 개발 사업체의 통제하에 완전히 맡기는 대신, 강변 주민들이 지역사회 기반의 강 관리 모델에 참여할 수 있도록 해야 합니다. 이러한 모델에서는 비록 정기적으로 낚시를 하지 않더라도, 강을 감시하고, 경고하고, 지역 지식을 공유하는 역할을 계속 수행할 수 있습니다. 강에는 여전히 사람들이 존재하며, 반드시 전업 어부는 아니더라도 강을 이해하고 책임감을 갖는 사람들이 있는 것입니다.

핵심 쟁점은 전통 공예를 보존하는 것과 그 가치를 보존하는 것 사이의 차이입니다. 시장 경제 체제에서는 전통 공예를 원래 모습 그대로 보존하는 것이 불가능할 수도 있습니다. 그러나 의식적인 정책과 문화적 인식이 있다면 가치, 지식, 기억, 상징, 그리고 생태적 연결고리를 보존하는 것은 가능합니다.

아무런 조치도 취하지 않으면, 이러한 과정은 관성에 의해 계속될 것입니다. 젊은이들은 떠나가고, 일자리는 줄어들며, 장례식이 치러질 때마다 지식은 사라집니다. 그렇게 되면 강은 단순히 물 관리 시설이나 관광 명소로만 남게 될 것입니다. "사람 없는 강"이 되는 것입니다.

그 두 가지 선택지 사이에는 향수와 진보가 있는 것이 아니라, 기억을 바탕으로 한 발전과 기억 없는 발전 사이의 선택이 있습니다. 성숙한 사회는 변화를 두려워하지 않지만, 익명의 상실 또한 용납하지 않습니다.

까오 호앙 안 득이 더 이상 어부가 아니라고 해서 그것이 비극이 되는 것은 아닙니다. 진정한 비극은 후대에 이르러 조상들이 왜 강가에서 살았는지, 왜 강바닥의 흙탕물 색깔을 이해했는지, 왜 목숨을 걸고 거센 물살 속으로 뛰어들었는지 아무도 알지 못할 때 발생합니다. 그러한 기억이 계속해서 전해지고, 가르쳐지고, 공동체의 책임으로 자리 잡는 한, 그 강은 사람들이 살아가는 강으로 남을 것입니다.

    출처: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407