마을은 국가의 문화적 중심지이다.

마을은 단순히 거주지가 아닙니다. 마을은 기억, 관습, 공동 주택, 사찰, 우물, 반얀나무, 강둑, 논, 마을 규정, 가족 전통, 공동체 정신을 담고 있으며, 수많은 역사적 변화 속에서 국가의 '문화적 DNA'를 간직하고 있는 곳입니다. 따라서 마을을 재편성하는 것은 필요할 수 있지만, 어떤 마을도 절대 파괴되어서는 안 됩니다.

최근 여러 지역에서 마을 및 주거지역 재편성과 통합 문제가 활발하게 논의되고 있습니다. 일부 지역에서는 당 지부 및 조국전선 위원회 재편성과 연계하여 2026년 6월 30일 이전에 완료될 수 있도록 마을 및 주거지역 재편성과 통합 계획을 수립하고 있으며, 전반적인 방향은 조직 구조를 간소화하고 풀뿌리 차원의 관리 효율성을 향상시키는 것입니다.

이는 지방 정부의 효율성과 효과성을 높이기 위한 개혁의 맥락에서 필요한 조치입니다. 그러나 바로 이 시점에서 우리는 침착함을 유지하고 행정 단위 재편과 문화적 실체 말살을 명확히 구분해야 합니다. 촌락은 풀뿌리 행정 체계 내의 자치 조직일 수 있지만, 마을은 문화적, 역사적 실체입니다. 행정 단위를 통합한다고 해서 마을 이름, 마을의 기억, 마을 공간, 마을 풍습, 그리고 베트남의 근간을 형성해 온 여러 겹의 문화유산을 지워버릴 수 있다는 의미는 결코 아닙니다.

랭 1.jpg — *가족이 사회의 단위라면, 마을은 국가 문화의 단위라고 할 수 있다.*

베트남 역사 전반에 걸쳐 마을은 가장 오랫동안 존속해 온 제도 중 하나입니다. 번성했다가 쇠퇴한 왕조, 오랜 전쟁, 외세 지배, 분열과 파괴의 시대가 있었지만, 마을은 꿋꿋이 남아 있었습니다.

베트남어는 어머니의 자장가, 민요와 속담, 호칭, 축제, 풍습과 전통 속에 고스란히 보존되어 있는 곳이 바로 마을입니다. 조상 숭배, 마을 수호신 숭배, 그리고 나라와 마을에 공헌한 사람들에 대한 존경은 마을에서 감정적인 역사 교육 의 한 형태로 유지되고 있습니다. "어른을 공경하고 동생에게 양보하라", "어려울 때 서로 도우라", "서로를 보살피라", "곤경에 처한 사람을 도우라"는 규범은 딱딱한 강의가 아닌 일상생활 속에서 세대를 거쳐 전승되고 있습니다.

마을이 한 국가의 문화적 세포라는 말은 비유적인 표현이 아닙니다. 이는 매우 깊은 역사적, 사회적, 문화적 기반을 가진 주장입니다. 가족이 사회의 세포라면, 마을은 국가 문화의 세포입니다. 가족은 개인의 인격을 함양하고, 마을은 공동체의 인격을 함양합니다. 가족은 혈통을 전승하고, 마을은 공동체의 기억을 전승합니다. 가족은 가족 구성원을 사랑하는 법을 가르치고, 마을은 공동체, 조국, 국가와 함께 살아가는 법을 가르칩니다.

베트남 사람들은 마을을 떠나 나라 곳곳으로 나아간다. 마을 회관, 대나무 숲, 흙길, 연못가, 반얀나무 숲, 강둑에서 사람들은 정체성에 대한 첫 번째 교훈을 배운다. 자신이 어디에 속하는지, 누구에게 책임을 져야 하는지, 그리고 조상과 이웃, 조국에 수치를 안겨주지 않으려면 어떻게 살아야 하는지를 배우게 된다.

우리는 국가적 억압의 시기를 겪었지만, 문화적 상실은 겪지 않았습니다. 그 근본적인 이유 중 하나는 베트남 문화가 왕실이나 책, 국가 기관에만 국한되지 않고 마을 곳곳에 깊이 뿌리내리고 있기 때문입니다.

국가 기관이 위협받을 때, 마을은 정체성의 보고가 됩니다. 전쟁으로 도시가 파괴될 때에도 마을은 여전히 언어, 관습, 도덕을 지켜냅니다. 사회가 혼란에 빠질 때에도 마을은 사람들과 그들의 뿌리를 이어주는 연결고리를 유지합니다. 따라서 전쟁이 끝나고 상실의 시기가 지난 후, 베트남 문화는 마을 공동체의 근원에서 되살아납니다. 마을 축제, 마을 공동 주택, 마을 공예, 씨족, 마을 규정, 관습, 그리고 어머니와 아버지, 어르신, 장인, 씨족 지도자, 마을 원로, 존경받는 공동체 구성원들로부터 말입니다.

호찌민 주석은 이러한 문화의 힘을 깊이 이해했습니다. 그가 "문화는 국가의 길을 밝혀야 한다"고 말했을 때, 그는 문화를 단순히 외적인 장식으로 여기지 않고 사회 발전과 진보를 이끄는 근간으로 보았습니다. 그의 "신생활" 사상에서도 그는 가정, 마을, 그리고 풀뿌리 공동체에서부터 문화적인 삶의 방식을 건설해야 한다고 강조했습니다. 그는 "순수한 풍습과 전통을 지닌 마을"을 만들자는 정신을 역설했는데, 이는 문화 건설이 삶과 동떨어진 거창한 구호에서 시작되는 것이 아니라, 각 공동체 안에서 살아가는 방식, 행동, 노동, 연대, 위생, 검소, 그리고 상호 존중에서 시작된다는 것을 의미합니다.

그 생각은 오늘날에도 여전히 유효합니다. 문명화된 국가를 건설하려면 문명화된 공동체를 건설해야 하고, 강한 국가를 가지려면 모든 마을, 촌락, 주거 지역에서 건강한 문화적 활력을 유지해야 합니다.

그러한 관점에서 볼 때, 마을 통합을 단순히 행정 단위와 비전문 인력의 수를 줄이고 관리를 용이하게 하는 것으로만 이해한다면, 이는 부분적으로만 맞는 설명입니다. 만약 관리라는 목표가 공동체의 기억을 파괴하고, 옛 마을 이름의 소멸을 초래하며, 문화적 공간의 경계를 모호하게 하고, 축제, 마을 규정, 사찰, 묘지, 종교 기관, 그리고 친족 관계를 파괴한다면, 그 대가는 매우 클 것입니다.

보고서에 즉시 나타나지 않는 손실들이 있습니다. 마을 이름이 삭제된다고 해서 경제 지표에 직접적인 영향을 미치지는 않겠지만, 그 기억의 일부가 사라지는 것입니다. 형식적으로 통합된 축제는 당장 불만을 야기하지는 않겠지만, 조상과의 연결고리를 약화시킵니다. 충분한 대화 없이 재편성된 공동체는 행정적으로 큰 혼란을 초래하지는 않겠지만, 익숙한 장소를 잃었다는 상실감을 남깁니다.

최근 토람 총서기 겸 회장은 각 지역 사회가 "문화 보존은 발전의 근간을 지키는 것"이라는 점을 명확히 인식해야 한다고 강조했습니다. 지속 가능한 발전은 지역 사회 내부에서부터 시작되어야 하며, 마을 원로, 지역 지도자, 장인, 그리고 영향력 있는 인사들, 즉 국가 문화 보존에 헌신하는 사람들에게 더 많은 관심을 기울여야 한다는 것입니다. 이는 현재 진행 중인 마을 및 촌락 재편 과정에 매우 시사하는 바가 큽니다.

문화를 보존한다는 것이 발전의 근간을 보존하는 것이라면, 당장의 효율화를 위해 그 장기적인 뿌리를 희생해서는 안 됩니다. 지속가능한 발전이 공동체 차원에서 시작되어야 한다면, 마을과 관련된 모든 정책은 기계적인 계산에 따라 강요하는 것이 아니라, 공동체의 의견을 경청하고 존중하며 그들을 신뢰하는 방식으로 시행되어야 합니다.

같은 맥락에서, 토 람 총서기 겸 주석은 베트남 소수민족 공동체의 문화는 각 민족의 고유한 정체성일 뿐만 아니라 다양성 속의 통일을 이루는 연결고리라고 강조했습니다. 문화 보존은 단순히 유산을 보존하는 것을 넘어 사회의 정신적 기반을 유지하고, 국가적 단결을 강화하며, 지속 가능한 발전을 위한 내재적 힘을 창출하는 것이라고 역설했습니다. 이러한 '다양성 속의 통일' 정신이 구체화된 곳이 바로 마을입니다. 각 마을은 고유의 방언, 축제, 공예, 이야기, 수호신, 신성한 공간, 그리고 특별한 기억을 가지고 있습니다. 이러한 모든 독특한 요소들이 어우러져 베트남의 정체성을 형성합니다. 이러한 독특한 요소들을 단순히 지워버리는 것은 국가를 더욱 통합하는 것이 아니라, 오히려 문화를 빈약하게 만들고, 획일화하며, 익명화할 뿐입니다.

그러므로 오늘날 우리가 드리는 경고는 모든 구조조정에 반대하라는 것이 아닙니다. 누구도 기구를 간소화하고, 행정 효율성을 높이고, 중복을 줄이고, 풀뿌리 공동체를 위한 자원을 확보해야 할 필요성을 부인하지 않습니다. 그러나 구조조정은 문화적으로 건전해야 합니다. 간소화는 과거의 기억에 기반해야 합니다. 근대화는 정체성을 가져야 합니다. 수백 년 동안 존재해 온 공동체의 운명을 인구나 가구 수라는 단일 기준으로 결정할 수는 없습니다. 새로운 마을에 영혼 없는 숫자나 역사적 흔적을 지우는 기계적인 조합으로 이름을 붙일 수는 없습니다. 마을 사찰, 신사, 고대 우물, 반얀나무, 수원지, 묘지, 사당, 축제, 전통 공예품은 조직 계획이 완료된 후 단순히 '부차적인 요소'로 여겨져서는 안 됩니다.

무엇보다 중요한 것은 명확한 원칙을 세우는 것입니다. 행정 구역을 통합하되 마을의 문화적 정체성을 지워서는 안 됩니다. 새로운 행정 구역은 여러 기존 문화 마을을 포함할 수 있습니다. 행정 명칭은 조정할 수 있지만, 전통적인 마을 이름은 기록, 표지판, 지명 지도, 축제, 문화 기관, 지역 언론, 지역 교육 등에서 반드시 보존해야 합니다.

각 마을 통합 계획에는 문화적 '부록'이 필요합니다. 여기에는 마을 이름의 역사, 유물, 축제, 종교 공간, 전통 공예, 대표 씨족, 역사적 인물, 공동체의 기억, 그리고 보호가 필요한 요소들이 포함되어야 합니다. 이러한 문화적 '부록'이 없다면 통합 계획은 가장 중요한 차원, 즉 인간적인 차원을 결여하게 될 것입니다.

더 나아가, 진정한 주민 의견 수렴이 필수적입니다. 지침에 따르면, 마을과 주거 지역의 통합은 해당 마을 또는 주거 지역의 유권자 또는 가구 대표의 50% 이상의 승인을 받아야 하며, 시행 과정에서는 해당 지역의 지리적 위치, 지형, 그리고 공동체의 관습을 고려해야 합니다. 그러나 여기서 민주주의는 단순히 서류상의 찬성률에 그쳐서는 안 됩니다. 주민들은 계획에 대한 정보를 제공받고, 명칭에 대해 토론하고, 문화 시설에 대한 아이디어를 제시하고, 축제, 마을 규정, 그리고 공동 생활 공간을 어떻게 보존할지에 대해 함께 결정해야 합니다. 어르신, 씨족 지도자, 장인, 그리고 지역 역사에 정통한 사람들을 처음부터 참여시켜야 합니다. 이러한 과정을 통해 통합은 차가운 행정 명령이 아닌, 문화적 의식을 반영한 사회적 합의 과정이 될 수 있을 것입니다.

많은 곳에서 가장 우려스러운 문제는 마을의 규모가 크느냐 작느냐가 아니라, 마을을 단순히 거주지 주소로만 여기는 지나친 인식입니다. 마을을 단순한 주소로만 바라보면, 마을의 이름을 바꾸거나 번호를 매기거나, 구역을 나누거나, 심지어는 랜드마크를 지워버리는 것도 쉬워집니다. 하지만 마을은 단순한 주소가 아닙니다. 마을은 국가 문화의 '살아있는 기록 보관소'입니다. 마을 안에는 유형 및 무형의 문화유산, 지명과 추억, 주민 공동체와 사회적 관계, 생산 공간과 정신적 공간, 삶의 방식, 언어, 관습과 의례, 그리고 현대 사회가 절실히 되살려야 할 자치, 연대, 상호 부조에 대한 교훈까지 담겨 있습니다.

디지털 시대가 깊어질수록 마을을 보존하는 것은 더욱 중요해집니다. 이는 현대 문명과 단절하자는 것이 아니라, 현대화가 뿌리내리도록 하자는 것입니다. 신속하면서도 지속 가능한 발전을 원하는 국가는 고속도로, 산업 단지, 스마트 시티, 데이터 센터에만 의존할 수 없습니다. 그런 국가에는 추억이 깃든 마을, 도덕적 가치를 지닌 공동체, 그리고 자신들의 뿌리를 아는 사람들이 필요합니다. 마을을 잃는다는 것은 단순히 삶의 터전을 잃는 것이 아니라, 베트남 고유의 정체성을 길러주는 방식을 잃는 것입니다. 마을이 쇠퇴하면 사람들은 더욱 고립되고, 공동체는 약해지며, 추억은 빈약해지고, 문화는 더욱 쉽게 소비됩니다.

오늘날 마을 통합 사례에서 우리는 분명한 메시지를 얻어야 합니다. 풀뿌리 행정 개혁은 필요하지만 마을을 파괴해서는 안 되며, 행정 기구 효율화는 옳지만 문화적 정체성을 훼손해서는 안 됩니다. 경계 조정은 행정적인 문제이지만, 마을을 보존하는 것은 역사와 조상, 그리고 국가의 미래에 대한 책임입니다.

어쩌면 언젠가 행정 지도상의 마을 이름이 바뀔지도 모릅니다. 하지만 사람들의 마음속에서 마을 이름은 결코 사라져서는 안 됩니다. 그곳에는 조상의 묘, 마을 회관, 사찰 종소리, 어린 시절의 오솔길, 마을 입구의 반얀나무, 마을 축제, 어머니의 자장가, 그리고 조국과 땅을 지키기 위해 목숨을 바친 이들의 흔적이 담겨 있기 때문입니다. 마을을 지키는 것은 뿌리를 지키는 것입니다. 뿌리가 굳건히 서 있는 한, 이 나라는 아무리 많은 시련을 겪더라도 고유의 문화적 힘으로 다시 일어서고 발전할 수 있을 것입니다.