ອາຊີບການຫາປາຢູ່ແມ່ນ້ຳ Gianh ໄດ້ໃຫ້ໂອກາດທ່ານ Tinh ໃນການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ຄົນຈຳນວນຫຼາຍທີ່ຕົກຢູ່ໃນຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນໄລຍະຫຼາຍປີທີ່ຜ່ານມາ, ເຊິ່ງເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າຊົມເຊີຍແທ້ໆ. ແຕ່ຢູ່ທີ່ນີ້, ພວກເຮົາຢາກເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງອື່ນ: ເບິ່ງຄືວ່າມີຄົນຈຳນວນໜ້ອຍລົງທີ່ເຮັດວຽກເປັນຊາວປະມົງຢູ່ແມ່ນ້ຳ, ເພາະວ່າການພັດທະນາ ເສດຖະກິດ ອຸດສາຫະກຳ ແລະ ຫຼັງອຸດສາຫະກຳ, ພ້ອມກັບການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ ແລະ ມົນລະພິດສິ່ງແວດລ້ອມ, ກຳລັງເຮັດໃຫ້ອາຊີບພື້ນເມືອງຫຼາຍຢ່າງຄ່ອຍໆຫາຍໄປ. ທ່ານ Cao Huu Tinh ຈະເຖົ້າແກ່ລົງ, ແລະ Cao Hoang An Duc ໃນໄວໜຸ່ມແນ່ນອນວ່າຈະໄປຮຽນມະຫາວິທະຍາໄລ ແລະ ເຮັດວຽກຢູ່ບ່ອນໃດບ່ອນໜຶ່ງ... ຖ້າມື້ໜຶ່ງບໍ່ມີໃຜເຮັດວຽກເປັນຊາວປະມົງຢູ່ແມ່ນ້ຳອີກຕໍ່ໄປ, ແລະ ໂຊກບໍ່ດີທີ່ເຮືອລົ້ມ, ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນ? ສິ່ງໃດຈະຫາຍໄປແທ້ໆ? ບໍ່ແມ່ນເຮືອນ້ອຍ, ມອງ, ຫຼື ໄມ້ພາຍ. ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວິທີການດຳລົງຊີວິດເທົ່ານັ້ນ. ສິ່ງທີ່ຈະອອກຈາກໂລກນີ້ແມ່ນຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບນ້ຳ, ລະຫວ່າງຮ່າງກາຍກັບກະແສນ້ຳ, ລະຫວ່າງຄວາມຊົງຈຳລວມໝູ່ ແລະ ຈັງຫວະທາງຊີວະພາບຂອງທຳມະຊາດ.

Cao Huu Tinh ແລະລູກຊາຍ Cao Hoang An Duc. ພາບ: TRAN MINH TU

ແມ່ນ້ຳ Gianh. ແມ່ນ້ຳແຫ່ງນີ້ມີຢູ່ກ່ອນການຍຶດຄອງທີ່ທັນສະໄໝໃດໆ. ມັນໄຫຼຜ່ານສົງຄາມ, ຜ່ານຄວາມທຸກຍາກ, ຜ່ານການປະຕິຮູບເສດຖະກິດ. ແຕ່ຕະຫຼອດຄວາມຍາວຂອງມັນ, ມີຜູ້ຄົນທີ່ອາໄສຢູ່ແຄມແມ່ນ້ຳນີ້ສະເໝີ: ຊາວປະມົງ. ພວກເຂົາເປັນຂອງແມ່ນ້ຳຢ່າງແທ້ຈິງ.

ເມື່ອອາຊີບແບບດັ້ງເດີມຫາຍໄປ, ພວກເຮົາມັກຈະເບິ່ງມັນຜ່ານທັດສະນະທາງເສດຖະກິດ: ລາຍໄດ້ຕໍ່າ, ປະສິດທິພາບທີ່ບໍ່ດີ, ການແຂ່ງຂັນໃນຕະຫຼາດ, ແລະ ຊັບພະຍາກອນຫຼຸດລົງ. ທັດສະນະນີ້ບໍ່ຜິດ, ແຕ່ມັນບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈຄວາມເລິກຊຶ້ງທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ ແລະ ມະນຸດວິທະຍາຂອງບັນຫາໄດ້.

ໃນລະດັບນິເວດວິທະຍາ, ການຫາປາແບບດັ້ງເດີມດຳເນີນການເປັນກົນໄກການຂຸດຄົ້ນແບບກະແຈກກະຈາຍ ແລະ ມີຈັງຫວະຕ່ຳ, ຜູກພັນກັບວົງຈອນທຳມະຊາດ. ຊາວປະມົງອ່ານນ້ຳຂຶ້ນນ້ຳລົງ, ເບິ່ງສີນ້ຳເພື່ອປະເມີນລະດັບຕະກອນ, ແລະ ສັງເກດຝູງປາຕາມລະດູການ. ພວກເຂົາບໍ່ຕ້ອງການຮູບແບບອຸທົກກະສາດເພື່ອຮູ້ວ່າເວລາໃດນ້ຳຖ້ວມຈະມາ. ຮ່າງກາຍຂອງພວກເຂົາແມ່ນເຊັນເຊີ. ຄວາມຊົງຈຳຂອງພວກເຂົາແມ່ນຖານຂໍ້ມູນ.

ເມື່ອຊຸມຊົນຊາວປະມົງຖອນຕົວອອກຈາກແມ່ນ້ຳ, ລະບົບນິເວດຈະສູນເສຍຊັ້ນກົດລະບຽບຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບທຳມະຊາດ. ຊ່ອງວ່າງນີ້ມັກຈະຖືກເຕີມເຕັມດ້ວຍສອງສະຖານະການຄື: ບໍ່ວ່າຈະເປັນການຂຸດຄົ້ນອຸດສາຫະກຳຂະໜາດໃຫຍ່, ຫຼື ການລະເລີຍແມ່ນ້ຳໃນຖານະເປັນພຽງພື້ນຖານໂຄງລ່າງທາງນ້ຳ. ໃນທັງສອງກໍລະນີ, ຄວາມສຳພັນເຊິ່ງກັນແລະກັນຈະອ່ອນແອລົງ. ແມ່ນ້ຳກາຍເປັນພຽງຊັບພະຍາກອນ, ບໍ່ແມ່ນພື້ນທີ່ດຳລົງຊີວິດອີກຕໍ່ໄປ.

ໃນລະດັບສະຕິປັນຍາ, ການສູນເສຍແມ່ນຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ. ອາຊີບການຫາປາແມ່ນລະບົບຄວາມຮູ້ພື້ນເມືອງທີ່ສະສົມມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ. ມັນເປັນ "ຄວາມຮູ້ດ້ານນິເວດວິທະຍາ," ໂຄງສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເກີດຂຶ້ນຜ່ານການພົວພັນໂດຍກົງກັບສິ່ງແວດລ້ອມ. ຄວາມຮູ້ນີ້ບໍ່ໄດ້ຖືກມາດຕະຖານເຂົ້າໃນປຶ້ມແບບຮຽນ, ແຕ່ມັນມີຄວາມຖືກຕ້ອງສູງຕາມປະສົບການ. ມັນຝັງເລິກຢູ່ໃນປະຕິກິລິຍາ. ພວກເຮົາເຫັນສິ່ງນີ້ຢ່າງຊັດເຈນເມື່ອເກີດອຸບັດຕິເຫດຢູ່ແມ່ນ້ຳ. ປະຕິກິລິຍາທີ່ຈະໂດດລົງໄປໃນນ້ຳ, ຄິດໄລ່ກະແສນ້ຳ, ປະເມີນຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງມະນຸດໃນນ້ຳເຢັນ - ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນການກະທຳທີ່ກະທັນຫັນ. ພວກມັນແມ່ນທັກສະການຢູ່ລອດຂອງຜູ້ທີ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບແມ່ນ້ຳ. ເມື່ອອາຊີບຫາຍໄປ, ປະຕິກິລິຍາລວມໝູ່ນັ້ນກໍ່ຫາຍໄປເຊັ່ນກັນ. ສັງຄົມຈະຂຶ້ນກັບກຳລັງກູ້ໄພມືອາຊີບ ແລະ ລະບົບເຕັກໂນໂລຢີຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ການເພິ່ງພາຕົນເອງເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດຫຼຸດລົງ.

ໃນລະດັບເສດຖະກິດ-ສັງຄົມ, ການຫາຍໄປຂອງການຫາປາສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການປ່ຽນແປງທາງໂຄງສ້າງຈາກເສດຖະກິດແບບພໍຢູ່ອາໄສໄປສູ່ເສດຖະກິດທີ່ຂຶ້ນກັບຕະຫຼາດ; ຈາກຊຸມຊົນແຄມແມ່ນໍ້າໄປສູ່ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົວເມືອງ; ຈາກການດຳລົງຊີວິດທີ່ອີງໃສ່ທາງບົກ ແລະ ທາງນໍ້າ ໄປສູ່ແຮງງານອົບພະຍົບ. ລາຍໄດ້ສະເລ່ຍອາດຈະເພີ່ມຂຶ້ນ, ແຕ່ຄວາມເປັນເອກະລາດຫຼຸດລົງ. ເມື່ອແຫຼ່ງອາຫານທັງໝົດຕ້ອງຊື້ຈາກລະບົບການແຈກຢາຍ, ຜູ້ຄົນຈະສູນເສຍຄວາມເປັນເອກະລາດພື້ນຖານ.

ບັນຫາບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການຕໍ່ຕ້ານຄວາມທັນສະໄໝ. ສັງຄົມບໍ່ສາມາດຢຸດຢັ້ງຕົວເອງໄວ້ເພື່ອຮັກສາທຸກໆຫັດຖະກຳພື້ນເມືອງ. ແຕ່ທຸກໆການຫັນປ່ຽນລ້ວນແຕ່ມີຄ່າໃຊ້ຈ່າຍທີ່ບໍ່ສາມາດຈັບຕ້ອງໄດ້. ເມື່ອການຫາປາຫາຍໄປຢ່າງສິ້ນເຊີງ, ຄ່າໃຊ້ຈ່າຍນັ້ນແມ່ນການແຕກແຍກຂອງຄວາມຊົງຈຳລວມໝູ່ ແລະ ຄວາມຮູ້ຂອງຊຸມຊົນ.

ໃນລະດັບວັດທະນະທໍາ, ຊາວປະມົງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບຸກຄົນທາງສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ. ພວກເຂົາເປັນສັນຍາລັກ. ຈູ ດົງ ຕື, ເຈື່ອງ ຈີ, ເຍີດ ກ້ຽວ… ໃນວັນນະຄະດີຫວຽດນາມສະໄໝໃໝ່, ໂດຍສະເພາະຜ່ານພູມສັນຖານທະເລ ແລະ ແມ່ນໍ້າຂອງ ຫງວຽນ ມິງ ເຈົາ, ຮູບພາບຂອງຊາວປະມົງປາກົດຂຶ້ນເປັນບຸກຄົນທີ່ທົນທານ, ອົດທົນ, ແລະ ບໍ່ເວົ້າຫຼາຍ ເຊິ່ງເຊື່ອມຕໍ່ກັບທໍາມະຊາດຢ່າງໃກ້ຊິດ. ພວກມັນບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງອໍານາດ, ແຕ່ເປັນຄວາມອົດທົນ. ພວກມັນບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມໄວ, ແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງຈັງຫວະ.

ສັນຍະລັກນີ້ມີຄວາມສຳຄັນເພາະມັນສ້າງຮູບແບບເອກະລັກຂອງຊຸມຊົນ. ສັງຄົມທີ່ປະກອບດ້ວຍວິສະວະກອນ, ຜູ້ຈັດການ, ແລະ ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານການເງິນເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ວ່າຈະມີປະສິດທິພາບແນວໃດກໍຕາມ, ຈະສູນເສຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສັນຍະລັກຂອງມັນ. ເອກະລັກຈະກາຍເປັນໜ້າເບື່ອ, ແລະ ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົວເມືອງຈະເກີດຂຶ້ນຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ໃນກໍລະນີນັ້ນ, ແມ່ນ້ຳຈະເປັນພຽງລັກສະນະພູມສັນຖານ ຫຼື ເສັ້ນທາງການຂົນສົ່ງເທົ່ານັ້ນ.

ໃນລະດັບມະນຸດວິທະຍາທີ່ກວ້າງຂວາງ, ປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບແມ່ນ້ຳ. ຈາກແມ່ນ້ຳໄນລ໌ເຖິງແມ່ນ້ຳຄົງຄາ, ຈາກແມ່ນ້ຳຢາງຊີກຽງເຖິງແມ່ນ້ຳຂະໜາດນ້ອຍໃນພາກກາງຂອງຫວຽດນາມ, ແມ່ນ້ຳແມ່ນແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງອາລະຍະທຳ. ຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ຕາມແມ່ນ້ຳໄດ້ພັດທະນາລະບົບຄວາມເຊື່ອ, ຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມຂອງຕົນເອງ.

ເມື່ອຜູ້ຢູ່ອາໄສອອກຈາກແມ່ນ້ຳ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົວເມືອງຈະສຳເລັດຂັ້ນຕອນໜຶ່ງຄື: ຜູ້ຄົນອາໄສຢູ່ໃນພື້ນຖານໂຄງລ່າງຫຼາຍກວ່າໃນທຳມະຊາດ. ພວກເຂົາຮູ້ວິທີການດຳເນີນງານລະບົບ, ແຕ່ບໍ່ "ອ່ານ" ສິ່ງແວດລ້ອມອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາເຂົ້າໃຈຕາຕະລາງ, ແຕ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈການໄຫຼຂອງນ້ຳ. ການປ່ຽນແປງນີ້ເພີ່ມຄວາມປອດໄພຂອງບຸກຄົນຈາກຄວາມສ່ຽງ, ແຕ່ຫຼຸດຜ່ອນການປັບຕົວທາງຊີວະພາບລວມໝູ່.

ໃນລະດັບປັດຊະຍາ, ຄຳຖາມທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າບໍ່ແມ່ນ "ເພື່ອຮັກສາອາຊີບການຫາປາຫຼືບໍ່," ແຕ່ແມ່ນ: ມະນຸດສະໄໝໃໝ່ຍັງຕ້ອງການການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງກັບທຳມະຊາດໃນລະດັບໃດ? ຖ້າການພົວພັນທັງໝົດແມ່ນໄດ້ຮັບການໄກ່ເກ່ຍໂດຍເຕັກໂນໂລຢີ, ຕົວຕົນຂອງມະນຸດຈະປ່ຽນແປງແນວໃດ? ເມື່ອຮ່າງກາຍບໍ່ໄດ້ປະເຊີນກັບກະແສນ້ຳ, ລົມ, ແລະອຸນຫະພູມໂດຍກົງອີກຕໍ່ໄປ, ພວກເຮົາຈະຄ່ອຍໆສູນເສຍຮູບແບບຂອງການຮັບຮູ້ທາງປະສາດສຳຜັດຂອງ ໂລກ .

ການສູນຫາຍໄປຂອງການຫາປາອາດເປັນຜົນສະທ້ອນທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ຂອງການພັດທະນາ. ແຕ່ຖ້າສັງຄົມບໍ່ຮັບຮູ້, ບໍ່ຮັກສາຄວາມຮູ້, ແລະ ບໍ່ຫັນປ່ຽນຄຸນຄ່າຂອງອາຊີບນັ້ນໃຫ້ກາຍເປັນມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ການສຶກສາ , ການສູນເສຍດັ່ງກ່າວຈະຄົງຢູ່ຕະຫຼອດໄປ.

ຊຸມຊົນທີ່ເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຮັກສາໂຄງສ້າງເກົ່າທັງໝົດຂອງມັນໄວ້. ແຕ່ມັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ມັນໄດ້ສູນເສຍໄປໂດຍການປ່ຽນແປງ. ຖ້າມື້ໜຶ່ງບໍ່ມີໃຜຫາປາອີກຕໍ່ໄປ, ແມ່ນ້ຳຍັງຈະໄຫຼ, ປາອາດຈະຍັງຄົງຢູ່. ເມືອງອາດຈະຮັ່ງມີຂຶ້ນ. ແຕ່ຄວາມຊົງຈຳຂອງຄົນປະເພດໃດໜຶ່ງທີ່ເປັນຂອງແມ່ນ້ຳຈະຄ່ອຍໆຈາງຫາຍໄປໃນອະດີດ.

ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຄຳຖາມບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບອາຊີບອີກຕໍ່ໄປ. ມັນກາຍເປັນຄຳຖາມກ່ຽວກັບຕົວຕົນ: ພວກເຮົາເປັນສັງຄົມທີ່ດຳລົງຊີວິດຢ່າງກົມກຽວກັບທຳມະຊາດ, ຫຼື ສັງຄົມທີ່ພຽງແຕ່ນຳໃຊ້ທຳມະຊາດ?

ຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງສອງທາງເລືອກນັ້ນແມ່ນຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງແມ່ນ້ຳທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຜູ້ຄົນ ແລະ ແມ່ນ້ຳທີ່ງຽບສະຫງົບ ແລະ ຮ້າງເປົ່າ. ຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ ກາວ ຮວ່າງ ອານ ດຶກ, ນັກຮຽນຊັ້ນມໍ 10, ຍັງຈະເຮັດວຽກເປັນຊາວປະມົງຢູ່ແມ່ນ້ຳຄືກັບພໍ່ຂອງລາວບໍ່ແມ່ນສູນ. ແຕ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້ນັ້ນຫຼຸດລົງໃນແຕ່ລະລຸ້ນຄົນ, ຍ້ອນວ່າການສຶກສາເປີດເສັ້ນທາງອື່ນ, ຍ້ອນວ່າຕະຫຼາດແຮງງານດຶງດູດຊາວໜຸ່ມເຂົ້າສູ່ເຂດຕົວເມືອງ, ແລະ ຍ້ອນວ່າຄຸນຄ່າທາງສັງຄົມມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຄຸນວຸດທິທາງວິຊາການຫຼາຍກວ່າທັກສະທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບແມ່ນ້ຳ. ເມື່ອລູກ, ຫລານ, ແລະ ເຫລນຂອງ ກາວ ຮວ່າງ ອານ ດຶກ ມີຊີວິດຢູ່, ອາຊີບນີ້ອາດຈະເປັນພຽງຄວາມຊົງຈຳຂອງຄອບຄົວເທົ່ານັ້ນ.

ບັນຫາບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການບັງຄັບໃຫ້ອາຊີບສືບຕໍ່. ສັງຄົມສະໄໝໃໝ່ບໍ່ໄດ້ດຳເນີນການໂດຍອີງໃສ່ຍາດພີ່ນ້ອງໃນອາຊີບ. ຄຳຖາມທີ່ຖືກຕ້ອງກວ່ານັ້ນແມ່ນ: ມັນເປັນໄປໄດ້ບໍທີ່ຈະຮັກສາຄຸນຄ່າຂອງອາຊີບໂດຍບໍ່ບັງຄັບໃຫ້ຮັກສາໂຄງສ້າງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງມັນ? ມັນເປັນໄປໄດ້ບໍທີ່ຈະຮັກສາ "ແມ່ນ້ຳຂອງປະຊາຊົນ" ໃນຂະນະທີ່ໂຄງສ້າງເສດຖະກິດມີການປ່ຽນແປງ?

ຄຳຕອບແມ່ນຢູ່ໃນສາມວິທີການຫັນປ່ຽນຄື: ການຮັກສາຄວາມຮູ້, ການສ້າງຄວາມຊົງຈຳໃຫ້ເປັນລະບົບ, ແລະ ການປັບໂຄງສ້າງສາຍພົວພັນລະຫວ່າງມະນຸດກັບແມ່ນ້ຳ.

ກ່ອນອື່ນໝົດ, ການຮັກສາຄວາມຮູ້ພື້ນເມືອງໃຫ້ເປັນຊັບສິນທາງວັດທະນະທຳແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍ. ທັກສະໃນການອ່ານນ້ຳ, ການຄາດຄະເນນ້ຳຖ້ວມ, ແລະ ການເຂົ້າໃຈກະແສນ້ຳບໍ່ຄວນຢູ່ໃນຄວາມຊົງຈຳສ່ວນຕົວເທົ່ານັ້ນ. ພວກມັນສາມາດຖືກບັນທຶກໄວ້, ປ່ຽນເປັນດິຈິຕອລ, ແລະ ລວມເຂົ້າໃນການສຶກສາທ້ອງຖິ່ນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງໂຄງການ "ການສຶກສາສິ່ງແວດລ້ອມຊຸມຊົນ". ໃນຫຼາຍປະເທດ, ຄວາມຮູ້ຂອງຊາວປະມົງຖືກພິຈາລະນາເປັນຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມສຳລັບອຸທົກກະສາດ. ຕົວຢ່າງ, ຍີ່ປຸ່ນຮັກສາບ້ານປະມົງແບບດັ້ງເດີມເປັນມໍລະດົກທີ່ມີຊີວິດຊີວາ, ບ່ອນທີ່ທັກສະບໍ່ໄດ້ຖືກ "ນຳໄປເປັນພິພິທະພັນ" ແຕ່ຖືກປະຕິບັດພາຍໃຕ້ເງື່ອນໄຂທີ່ຄວບຄຸມ.

ອັນທີສອງ, ສ້າງຄວາມຊົງຈຳຜ່ານພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳ. ເມື່ອອາຊີບຫຼຸດລົງ, ຊຸມຊົນສາມາດສ້າງພິພິທະພັນທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ອາຊີບນັ້ນ, ຈັດງານບຸນແມ່ນ້ຳ, ຫຼື ພັດທະນາໂຄງການປະສົບການການທ່ອງທ່ຽວແບບນິເວດວິທະຍາ. ສິ່ງສຳຄັນບໍ່ແມ່ນການປ່ຽນຊາວປະມົງໃຫ້ກາຍເປັນ "ນັກສະແດງທ່ອງທ່ຽວ," ແຕ່ຕ້ອງຮັກສາບົດບາດຂອງເຂົາເຈົ້າໃນຖານະເປັນຫົວຂໍ້ຄວາມຮູ້. ໃນເຂດສາມຫຼ່ຽມປາກແມ່ນ້ຳຂອງ, ພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບແມ່ນ້ຳ ແລະ ຄອງໄດ້ສ້າງເອກະລັກທີ່ເປັນເອກະລັກ. ຕົວລະຄອນເຊັ່ນ: ລາວບາງູ ໃນໂລກຂອງດວານຢອຍບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຕົວລະຄອນທາງວັນນະຄະດີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງໂຄງສ້າງຊຸມຊົນທີ່ແທ້ຈິງ. ເມື່ອຊຸມຊົນນັ້ນໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນມໍລະດົກ, ອາຊີບດັ່ງກ່າວຈະບໍ່ຫາຍໄປໝົດ; ມັນປ່ຽນຈາກການດຳລົງຊີວິດຢ່າງດຽວໄປສູ່ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ການສຶກສາ.

ອັນທີສາມ, ປັບໂຄງສ້າງສາຍພົວພັນລະຫວ່າງປະຊາຊົນ ແລະ ແມ່ນ້ຳໄປສູ່ການຄຸ້ມຄອງຮ່ວມກັນທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ. ແທນທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ແມ່ນ້ຳຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມທັງໝົດຂອງອົງການຄຸ້ມຄອງ ຫຼື ທຸລະກິດທີ່ຂູດຮີດ, ປະຊາຊົນທີ່ອາໄສຢູ່ແຄມແມ່ນ້ຳສາມາດເຂົ້າຮ່ວມໃນຮູບແບບການຄຸ້ມຄອງແມ່ນ້ຳທີ່ອີງໃສ່ຊຸມຊົນ. ຢູ່ທີ່ນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາຈະບໍ່ໄດ້ຫາປາເປັນປະຈຳອີກຕໍ່ໄປ, ພວກເຂົາຍັງມີບົດບາດໃນການຕິດຕາມກວດກາ, ເຕືອນໄພ ແລະ ແບ່ງປັນຄວາມຊ່ຽວຊານໃນທ້ອງຖິ່ນ. ແມ່ນ້ຳຍັງມີຜູ້ຄົນ, ບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເປັນຊາວປະມົງເຕັມເວລາ, ແຕ່ມີຄົນທີ່ເຂົ້າໃຈ ແລະ ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ມັນ.

ບັນຫາຫຼັກແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການອະນຸລັກຮັກສາຫັດຖະກຳ ແລະ ການຮັກສາຄຸນຄ່າຂອງມັນ. ການອະນຸລັກຮັກສາຫັດຖະກຳໃຫ້ຢູ່ໃນສະພາບເດີມອາດຈະເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໃນເສດຖະກິດຕະຫຼາດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການຮັກສາຄຸນຄ່າ, ຄວາມຮູ້, ຄວາມຊົງຈຳ, ສັນຍະລັກ ແລະ ການເຊື່ອມຕໍ່ທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາແມ່ນເປັນໄປໄດ້ຖ້າມີນະໂຍບາຍທີ່ມີສະຕິ ແລະ ຄວາມຮັບຮູ້ທາງດ້ານວັດທະນະທຳ.

ຖ້າບໍ່ມີຫຍັງເຮັດ, ຂະບວນການດັ່ງກ່າວຈະສືບຕໍ່ໄປໂດຍບໍ່ມີຄວາມเฉื่อยชา: ຊາວໜຸ່ມຈະອອກໄປ, ວຽກເຮັດງານທຳຈະຫຼຸດລົງ, ແລະ ຄວາມຮູ້ຈະສູນເສຍໄປໃນແຕ່ລະງານສົບ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ແມ່ນ້ຳຈະເປັນພຽງພື້ນຖານໂຄງລ່າງການຄຸ້ມຄອງນ້ຳ ຫຼື ສະຖານທີ່ທ່ອງທ່ຽວເທົ່ານັ້ນ. "ແມ່ນ້ຳທີ່ບໍ່ມີຄົນ."

ລະຫວ່າງສອງທາງເລືອກນັ້ນບໍ່ແມ່ນຄວາມຫຼົງໄຫຼໃນອະດີດ ແລະ ຄວາມກ້າວໜ້າ. ມັນແມ່ນທາງເລືອກລະຫວ່າງການພັດທະນາທີ່ມີຄວາມຊົງຈຳ ແລະ ການພັດທະນາທີ່ບໍ່ມີຄວາມຊົງຈຳ. ສັງຄົມທີ່ມີຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ບໍ່ຢ້ານການປ່ຽນແປງ, ແຕ່ມັນກໍ່ບໍ່ຍອມຮັບການສູນເສຍແບບບໍ່ຮູ້ຕົວ.

ຖ້າຫາກ ກາວຮວ່າງອານດຶກ ບໍ່ແມ່ນຊາວປະມົງອີກຕໍ່ໄປ, ນັ້ນຄົງຈະບໍ່ແມ່ນໂສກນາດຕະກຳ. ໂສກນາດຕະກຳຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອ, ໃນລຸ້ນຕໍ່ໆມາ, ບໍ່ມີໃຜຮູ້ວ່າເປັນຫຍັງບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງອາໄສຢູ່ແຄມແມ່ນ້ຳ, ເຂົ້າໃຈສີຂອງດິນຕົມ, ແລະ ກ້າທີ່ຈະໂດດລົງໄປໃນກະແສນ້ຳທີ່ຮຸນແຮງເພື່ອຊ່ວຍຊີວິດ. ຕາບໃດທີ່ຄວາມຊົງຈຳນັ້ນຍັງສືບຕໍ່ຖືກເລົ່າຄືນ, ສອນ, ແລະ ຈັດຕັ້ງເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຊຸມຊົນ, ແມ່ນ້ຳນັ້ນຈະຍັງຄົງເປັນແມ່ນ້ຳທີ່ມີຜູ້ຄົນອາໄສຢູ່ຕາມແຄມແມ່ນ້ຳ.

    ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407