ບ້ານແມ່ນຈຸລັງວັດທະນະທໍາຂອງປະເທດຊາດ.

ການລວມບ້ານ ແລະ ເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສເຂົ້າກັນແມ່ນຄວາມຈຳເປັນໃນຂະບວນການປັບປຸງກົນໄກການບໍລິຫານໃຫ້ມີປະສິດທິພາບ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຖ້າພວກເຮົາພຽງແຕ່ເບິ່ງບ້ານ ແລະ ບ້ານນ້ອຍໆເປັນຫົວໜ່ວຍການບໍລິຫານທີ່ຕ້ອງໄດ້ບວກ, ລົບ, ແບ່ງ ແລະ ປ່ຽນຊື່, ພວກເຮົາອາດຈະທຳລາຍໂຄງສ້າງວັດທະນະທຳທີ່ຍືນຍົງຂອງປະເທດຊາດຫວຽດນາມໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ.

ບ້ານບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສເທົ່ານັ້ນ. ມັນຍັງມີຄວາມຊົງຈຳ, ຮີດຄອງປະເພນີ, ເຮືອນພັກ, ວັດວາອາຮາມ, ນ້ຳສ້າງ, ຕົ້ນໂພ, ແຄມແມ່ນ້ຳ, ທົ່ງນາ, ລະບຽບຂອງບ້ານ, ປະເພນີຄອບຄົວ, ແລະ ຈິດໃຈຂອງຊຸມຊົນ; ມັນເປັນຕົວນຳເອົາ 'DNA ວັດທະນະທຳ' ຂອງຊາດຜ່ານການປ່ຽນແປງທາງປະຫວັດສາດທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຈັດລະບຽບບ້ານນ້ອຍໆຄືນໃໝ່ອາດຈະເປັນສິ່ງຈຳເປັນ, ແຕ່ບໍ່ຄວນທຳລາຍບ້ານໃດໆຢ່າງເດັດຂາດ.

ໃນຊ່ວງເວລາມໍ່ໆມານີ້, ບັນຫາການຈັດຕັ້ງ ແລະ ການລວມຕົວບ້ານ ແລະ ເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລືຢ່າງແຂງແຮງໃນຫຼາຍທ້ອງຖິ່ນ. ບາງທ້ອງຖິ່ນກຳລັງວາງແຜນການຈັດຕັ້ງ ແລະ ການລວມຕົວບ້ານ ແລະ ເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສຄືນໃໝ່, ໂດຍເຊື່ອມໂຍງກັບການຈັດຕັ້ງຄືນໃໝ່ຂອງສາຂາພັກ ແລະ ຄະນະກຳມະການແນວໂຮມປະເທດຊາດ, ໃຫ້ສຳເລັດກ່ອນວັນທີ 30 ມິຖຸນາ 2026; ທິດທາງທົ່ວໄປແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງການຈັດຕັ້ງມີປະສິດທິພາບ ແລະ ປັບປຸງປະສິດທິພາບຂອງການຄຸ້ມຄອງໃນລະດັບຮາກຖານ.

ສິ່ງນີ້ແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນໃນສະພາບການປະຕິຮູບລັດຖະບານທ້ອງຖິ່ນໄປສູ່ປະສິດທິພາບ ແລະ ປະສິດທິຜົນທີ່ສູງຂຶ້ນ. ແຕ່ມັນແມ່ນໃນເວລານີ້ທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງຮັກສາຄວາມສະຫງົບ ແລະ ຈຳແນກຢ່າງຈະແຈ້ງລະຫວ່າງການຈັດຕັ້ງຫົວໜ່ວຍບໍລິຫານຄືນໃໝ່ ແລະ ການລຶບລ້າງໜ່ວຍງານວັດທະນະທຳ. ບ້ານນ້ອຍໆອາດເປັນອົງການປົກຄອງຕົນເອງພາຍໃນລະບົບການບໍລິຫານຂັ້ນຮາກຖານ, ແຕ່ບ້ານແມ່ນໜ່ວຍງານວັດທະນະທຳ ແລະ ປະຫວັດສາດ. ການລວມຫົວໜ່ວຍບໍລິຫານເຂົ້າກັນບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ລຶບລ້າງຊື່ບ້ານ, ຄວາມຊົງຈຳຂອງບ້ານ, ພື້ນທີ່ບ້ານ, ຮີດຄອງປະເພນີຂອງບ້ານ, ຫຼື ຊັ້ນມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳທີ່ໄດ້ສ້າງພື້ນຖານຂອງຫວຽດນາມ.

ຖ້າຄອບຄົວແມ່ນຈຸລັງຂອງສັງຄົມ, ບ້ານກໍ່ແມ່ນຈຸລັງຂອງວັດທະນະທໍາແຫ່ງຊາດ.

ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດຂອງປະເທດຊາດ, ໝູ່ບ້ານຫວຽດນາມແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາສະຖາບັນທີ່ຍືນຍົງທີ່ສຸດ. ມີລາຊະວົງທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງແລະຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ຫຼຸດລົງ, ສົງຄາມທີ່ຍືດເຍື້ອ, ໄລຍະເວລາຂອງການຄອບງຳຂອງຕ່າງປະເທດ, ການແບ່ງແຍກ, ແລະ ການທຳລາຍ, ແຕ່ໝູ່ບ້ານດັ່ງກ່າວຍັງຄົງຢູ່.

ຢູ່ໃນໝູ່ບ້ານນີ້ ພາສາຫວຽດນາມໄດ້ຖືກຮັກສາໄວ້ໃນເພງກ່ອມລູກຂອງແມ່, ໃນເພງພື້ນເມືອງ ແລະ ສຸພາສິດ, ໃນຮູບແບບຂອງການກ່າວປາໄສ, ໃນງານບຸນຕ່າງໆ, ແລະ ໃນຮີດຄອງປະເພນີ. ຢູ່ໃນໝູ່ບ້ານນີ້ ຄວາມເຊື່ອໃນການນະມັດສະການບັນພະບຸລຸດ, ການນະມັດສະການເທບພະເຈົ້າຜູ້ປົກປ້ອງໝູ່ບ້ານ, ແລະ ການນະມັດສະການຜູ້ທີ່ໄດ້ປະກອບສ່ວນໃຫ້ແກ່ປະເທດຊາດ ແລະ ໝູ່ບ້ານ ຍັງຄົງເປັນຮູບແບບຂອງ ການສຶກສາ ທາງປະຫວັດສາດຜ່ານອາລົມ. ຢູ່ໃນໝູ່ບ້ານນີ້ ມາດຕະຖານຂອງ "ການເຄົາລົບຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ ແລະ ການຍອມຢູ່ໃຕ້ອຳນາດຂອງຜູ້ນ້ອຍກວ່າ," "ການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນຍາມຂັດສົນ," "ການເບິ່ງແຍງເຊິ່ງກັນແລະກັນ," ແລະ "ການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ທີ່ຂັດສົນ" ໄດ້ຖືກຖ່າຍທອດຈາກລຸ້ນໜຶ່ງຫາອີກລຸ້ນໜຶ່ງ, ບໍ່ແມ່ນຜ່ານການບັນຍາຍທີ່ແຫ້ງແລ້ງ, ແຕ່ຜ່ານຊີວິດປະຈຳວັນ.

ການເວົ້າວ່າບ້ານເປັນຈຸລັງວັດທະນະທໍາຂອງຊາດບໍ່ແມ່ນການສະແດງອອກທີ່ເປັນຕົວເລກ. ມັນເປັນການຢືນຢັນທີ່ມີພື້ນຖານທາງປະຫວັດສາດ, ສັງຄົມ ແລະ ວັດທະນະທໍາທີ່ເລິກເຊິ່ງຫຼາຍ. ຖ້າຄອບຄົວເປັນຈຸລັງຂອງສັງຄົມ, ບ້ານກໍ່ເປັນຈຸລັງຂອງວັດທະນະທໍາແຫ່ງຊາດ. ຄອບຄົວບໍາລຸງລ້ຽງລັກສະນະສ່ວນບຸກຄົນ; ບ້ານບໍາລຸງລ້ຽງລັກສະນະຊຸມຊົນ. ຄອບຄົວຖ່າຍທອດສາຍເລືອດ; ບ້ານຖ່າຍທອດຄວາມຊົງຈໍາຂອງຊຸມຊົນ. ຄອບຄົວສອນໃຫ້ຄົນຮັກຍາດພີ່ນ້ອງຂອງເຂົາເຈົ້າ; ບ້ານສອນໃຫ້ຄົນຢູ່ກັບຊຸມຊົນ, ກັບບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ກັບປະເທດຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ຈາກໝູ່ບ້ານ, ປະຊາຊົນຫວຽດນາມໄດ້ຜະຈົນໄພເຂົ້າສູ່ປະເທດຊາດ. ຈາກບ້ານເຮືອນຂອງໝູ່ບ້ານ, ສວນໄມ້ໄຜ່, ເສັ້ນທາງດິນ, ແຄມໜອງນ້ຳ, ຕົ້ນໄມ້ໃຫຍ່, ແຄມແມ່ນ້ຳ, ຜູ້ຄົນໄດ້ຮຽນຮູ້ບົດຮຽນທຳອິດກ່ຽວກັບຕົວຕົນ: ບ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າອາໄສຢູ່, ເຂົາເຈົ້າຮັບຜິດຊອບ, ແລະວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງດຳລົງຊີວິດເພື່ອບໍ່ໃຫ້ນຳຄວາມອັບອາຍມາສູ່ບັນພະບຸລຸດ, ເພື່ອນບ້ານ, ແລະບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ພວກເຮົາໄດ້ປະສົບກັບໄລຍະເວລາຂອງການຖືກປາບປາມຂອງຊາດ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນການສູນເສຍວັດທະນະທໍາ. ໜຶ່ງໃນເຫດຜົນພື້ນຖານແມ່ນວ່າວັດທະນະທໍາຫວຽດນາມບໍ່ໄດ້ຖືກຈໍາກັດຢູ່ໃນສານຂອງກະສັດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນປຶ້ມ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສະຖາບັນຂອງລັດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຝັງເລິກຢູ່ໃນບ້ານຕ່າງໆ.

ເມື່ອສະຖາບັນແຫ່ງຊາດຖືກທ້າທາຍ, ບ້ານຈະກາຍເປັນບ່ອນເກັບມ້ຽນອັດຕະລັກ. ເມື່ອສົງຄາມທຳລາຍເມືອງຕ່າງໆ, ບ້ານຍັງຄົງຮັກສາພາສາ, ຮີດຄອງປະເພນີ, ແລະ ສິນທຳຂອງຕົນໄວ້. ເມື່ອສັງຄົມມີຄວາມວຸ້ນວາຍ, ບ້ານຍັງຄົງຮັກສາສາຍພົວພັນລະຫວ່າງປະຊາຊົນ ແລະ ຮາກເຫງົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ຫຼັງຈາກສົງຄາມແຕ່ລະຄັ້ງ, ຫຼັງຈາກແຕ່ລະໄລຍະເວລາຂອງການສູນເສຍ, ວັດທະນະທຳຫວຽດນາມໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູຈາກແຫຼ່ງກຳເນີດຂອງຊຸມຊົນບ້ານ: ຈາກງານບຸນບ້ານ, ເຮືອນຊຸມຊົນບ້ານ, ຫັດຖະກຳບ້ານ, ຕະກຸນ, ລະບຽບການບ້ານ, ຮີດຄອງປະເພນີ, ຈາກແມ່, ພໍ່, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ຊ່າງຝີມື, ຜູ້ນຳຕະກຸນ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ບ້ານ, ແລະ ສະມາຊິກຊຸມຊົນທີ່ເຄົາລົບນັບຖື.

ປະທານ ໂຮ່ຈິມິນ ເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບພະລັງນີ້. ເມື່ອເພິ່ນກ່າວວ່າ "ວັດທະນະທຳຕ້ອງສ່ອງແສງເສັ້ນທາງໃຫ້ແກ່ປະເທດຊາດ," ເພິ່ນບໍ່ໄດ້ເບິ່ງວັດທະນະທຳເປັນພຽງເຄື່ອງປະດັບພາຍນອກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນພື້ນຖານທີ່ນຳພາການພັດທະນາ ແລະ ຄວາມກ້າວໜ້າຂອງສັງຄົມ. ໃນອຸດົມການ "ຊີວິດໃໝ່" ຂອງເພິ່ນ, ເພິ່ນຍັງໄດ້ວາງການສ້າງວິຖີຊີວິດທີ່ມີວັດທະນະທຳເລີ່ມຕົ້ນຈາກຄອບຄົວ, ບ້ານ, ແລະ ຊຸມຊົນຮາກຖານ. ເພິ່ນໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຈິດໃຈຂອງການເຮັດໃຫ້ບ້ານຂອງຕົນເປັນບ້ານທີ່ມີ "ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ບໍລິສຸດ," ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າການສ້າງວັດທະນະທຳບໍ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄຳຂວັນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ແຍກອອກຈາກຊີວິດ, ແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍວິຖີຊີວິດ, ການປະພຶດ, ການເຮັດວຽກ, ຄວາມສາມັກຄີ, ສຸຂະອະນາໄມ, ການປະຢັດ, ແລະ ການເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນພາຍໃນແຕ່ລະຊຸມຊົນ.

ແນວຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວຍັງຄົງຖືກຕ້ອງຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້: ເພື່ອສ້າງຊາດທີ່ມີສີວິໄລ, ຕ້ອງສ້າງຊຸມຊົນທີ່ມີສີວິໄລ; ເພື່ອໃຫ້ມີຊາດເຂັ້ມແຂງ, ຕ້ອງຮັກສາຄວາມມີຊີວິດຊີວາທາງດ້ານວັດທະນະທໍາທີ່ດີໃນທຸກໆບ້ານ, ທຸກໆບ້ານ, ແລະ ທຸກເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສ.

ຈາກທັດສະນະດັ່ງກ່າວ, ການລວມບ້ານເຂົ້າກັນ, ຖ້າເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການຫຼຸດຜ່ອນຈຳນວນຫົວໜ່ວຍບໍລິຫານ ແລະ ບຸກຄະລາກອນທີ່ບໍ່ແມ່ນມືອາຊີບ, ແລະ ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການຄຸ້ມຄອງ, ແມ່ນຖືກຕ້ອງພຽງແຕ່ບາງສ່ວນເທົ່ານັ້ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຖ້າເປົ້າໝາຍຂອງການຄຸ້ມຄອງນຳໄປສູ່ການແຕກແຍກຂອງຄວາມຊົງຈຳຂອງຊຸມຊົນ, ການຫາຍໄປຂອງຊື່ບ້ານບູຮານ, ການມົວໆຂອງພື້ນທີ່ວັດທະນະທຳ, ການລົບກວນງານບຸນ, ລະບຽບການຂອງບ້ານ, ວັດວາອາຮາມ, ສຸສານ, ສະຖາບັນທາງສາສະໜາ, ແລະ ສາຍພົວພັນທາງຍາດພີ່ນ້ອງ, ລາຄາທີ່ຕ້ອງຈ່າຍຈະມີຄວາມສຳຄັນ.

ມີການສູນເສຍທີ່ບໍ່ປາກົດຢູ່ໃນບົດລາຍງານທັນທີ. ການລຶບຊື່ບ້ານອາດຈະບໍ່ຫຼຸດຜ່ອນຕົວຊີ້ວັດ ທາງເສດຖະກິດ , ແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມຊົງຈຳສ່ວນໜຶ່ງຫຼຸດລົງ. ງານບຸນທີ່ລວມເຂົ້າກັນດ້ວຍກົນຈັກອາດຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການຮ້ອງທຸກໃນທັນທີ, ແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ການເຊື່ອມຕໍ່ກັບບັນພະບຸລຸດອ່ອນແອລົງ. ຊຸມຊົນທີ່ປະກອບຄືນໃໝ່ໂດຍບໍ່ມີການສົນທະນາຢ່າງລະອຽດອາດຈະບໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການລົບກວນດ້ານການບໍລິຫານທີ່ສຳຄັນ, ແຕ່ມັນເຮັດໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າຖືກຕັດຂາດຈາກສະຖານທີ່ທີ່ຄຸ້ນເຄີຍ.

ທ່ານເລຂາທິການໃຫຍ່ ແລະ ປະທານາທິບໍດີ ໂຕເລີມ ເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ ໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າ ແຕ່ລະທ້ອງຖິ່ນຕ້ອງເຂົ້າໃຈຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າ "ການອະນຸລັກວັດທະນະທຳຄືການຮັກສາຮາກເຫງົ້າຂອງການພັດທະນາ"; ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນຈາກພາຍໃນຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ, ແລະ ຄວນເອົາໃຈໃສ່ຫຼາຍຂຶ້ນຕໍ່ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານ, ຜູ້ນຳຊຸມຊົນ, ຊ່າງຝີມື, ແລະ ຜູ້ມີອິດທິພົນ - ຜູ້ທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອອະນຸລັກວັດທະນະທຳແຫ່ງຊາດ. ນີ້ແມ່ນແນວທາງທີ່ກະຕຸ້ນຄວາມຄິດຫຼາຍສຳລັບຂະບວນການຈັດຕັ້ງບ້ານ ແລະ ບ້ານນ້ອຍຄືນໃໝ່ໃນປະຈຸບັນ.

ຖ້າການຮັກສາວັດທະນະທໍາໝາຍເຖິງການຮັກສາຮາກເຫງົ້າຂອງການພັດທະນາ, ແລ້ວພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເສຍສະລະຮາກເຫງົ້າໄລຍະຍາວເຫຼົ່ານັ້ນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງການປັບປຸງໃຫ້ທັນສະໄໝໄດ້. ຖ້າການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນໃນລະດັບຊຸມຊົນ, ນະໂຍບາຍທັງໝົດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບບ້ານຕ່າງໆຕ້ອງໄດ້ຮັບການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດໂດຍການຮັບຟັງ, ເຄົາລົບ, ແລະ ເພິ່ງພາຊຸມຊົນ, ບໍ່ແມ່ນໂດຍການບັງຄັບໃຊ້ຜ່ານການຄິດໄລ່ແບບກົນຈັກ.

ໃນຈິດໃຈດຽວກັນ, ທ່ານເລຂາທິການໃຫຍ່ ແລະ ປະທານປະເທດ ໂຕເລີມ ໄດ້ຢືນຢັນວ່າ ວັດທະນະທຳຂອງຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າຫວຽດນາມ ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເອກະພາບທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງແຕ່ລະຊົນເຜົ່າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເສັ້ນດ້າຍເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ສ້າງຄວາມສາມັກຄີໃນຄວາມຫຼາກຫຼາຍ; ການອະນຸລັກຮັກສາວັດທະນະທຳບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການອະນຸລັກມໍລະດົກເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບການຮັກສາພື້ນຖານທາງວິນຍານຂອງສັງຄົມ, ເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີຂອງຊາດ, ແລະ ສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງພາຍໃນເພື່ອການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ. ໝູ່ບ້ານແຫ່ງນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຈິດໃຈຂອງ 'ຄວາມສາມັກຄີໃນຄວາມຫຼາກຫຼາຍ' ໄດ້ຮັບການສະແດງອອກຢ່າງເປັນຮູບປະທຳ. ແຕ່ລະໝູ່ບ້ານມີພາສາ, ງານບຸນ, ຫັດຖະກຳ, ເລື່ອງລາວ, ເທບພະເຈົ້າທີ່ປົກປ້ອງ, ພື້ນທີ່ສັກສິດ ແລະ ຄວາມຊົງຈຳທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຕົນເອງ. ແຕ່ອົງປະກອບທີ່ເປັນເອກະລັກທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ລວມເຂົ້າກັນເພື່ອສ້າງເອກະລັກຂອງຫວຽດນາມ. ການລຶບລ້າງອົງປະກອບທີ່ເປັນເອກະລັກເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ປະເທດຊາດມີຄວາມເປັນເອກະພາບຫຼາຍຂຶ້ນ; ບາງຄັ້ງມັນເຮັດໃຫ້ວັດທະນະທຳທຸກຍາກ, ຮາບພຽງ ແລະ ບໍ່ເປີດເຜີຍຕົວຕົນ.

ດັ່ງນັ້ນ, ຄຳເຕືອນໃນມື້ນີ້ບໍ່ແມ່ນເພື່ອຄັດຄ້ານການປັບໂຄງສ້າງທັງໝົດ. ບໍ່ມີໃຜປະຕິເສດຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະປັບປຸງເຄື່ອງມືໃຫ້ມີປະສິດທິພາບ, ປັບປຸງປະສິດທິພາບການປົກຄອງ, ຫຼຸດຜ່ອນການຊໍ້າຊ້ອນ, ແລະຮັບປະກັນຊັບພະຍາກອນສຳລັບລະດັບຮາກຖານ. ແຕ່ການປັບໂຄງສ້າງຕ້ອງມີຄວາມໝັ້ນຄົງທາງດ້ານວັດທະນະທຳ. ການປັບປຸງໃຫ້ມີປະສິດທິພາບຕ້ອງອີງໃສ່ຄວາມຊົງຈຳ. ການທັນສະໄໝຕ້ອງມີເອກະລັກ. ເງື່ອນໄຂດຽວຂອງປະຊາກອນ ຫຼື ຈຳນວນຄົວເຮືອນບໍ່ສາມາດນຳໃຊ້ເພື່ອຕັດສິນຊະຕາກຳຂອງຊຸມຊົນທີ່ມີມາເປັນເວລາຫຼາຍຮ້ອຍປີ. ບ້ານໃໝ່ບໍ່ສາມາດຕັ້ງຊື່ດ້ວຍຕົວເລກທີ່ບໍ່ມີວິນຍານ ຫຼື ດ້ວຍການປະສົມປະສານກົນຈັກທີ່ລຶບລ້າງຮ່ອງຮອຍປະຫວັດສາດ. ວັດວາອາຮາມໃນບ້ານ, ຫໍບູຊາ, ນ້ຳສ້າງບູຮານ, ຕົ້ນໄມ້ໃຫຍ່, ແຫຼ່ງນ້ຳ, ສຸສານ, ຫໍບັນພະບຸລຸດ, ງານບຸນ, ແລະຫັດຖະກຳພື້ນເມືອງບໍ່ສາມາດຖືວ່າເປັນພຽງແຕ່ 'ອົງປະກອບຮອງ' ຫຼັງຈາກແຜນການຈັດຕັ້ງສຳເລັດແລ້ວ.

ສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດຄືການສ້າງຫຼັກການທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍຄື: ລວມເອົາຫົວໜ່ວຍບໍລິຫານແຕ່ຢ່າລຶບລ້າງເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳຂອງບ້ານ. ບ້ານບໍລິຫານໃໝ່ສາມາດປະກອບມີບ້ານວັດທະນະທຳເກົ່າຫຼາຍບ້ານ. ຊື່ບໍລິຫານສາມາດປັບປຸງໄດ້, ແຕ່ຊື່ບ້ານແບບດັ້ງເດີມຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ໃນບັນທຶກ, ປ້າຍບອກທາງ, ແຜນທີ່ຊື່ສະຖານທີ່, ງານບຸນຕ່າງໆ, ສະຖາບັນວັດທະນະທຳ, ສື່ຊຸມຊົນ, ແລະ ການສຶກສາທ້ອງຖິ່ນ.

ແຜນການລວມຕົວຂອງແຕ່ລະບ້ານຕ້ອງມີ "ເອກະສານຊ້ອນທ້າຍ" ທາງວັດທະນະທຳຄື: ປະຫວັດຄວາມເປັນມາຂອງຊື່, ວັດຖຸບູຮານ, ງານບຸນຕ່າງໆ, ພື້ນທີ່ທາງສາສະໜາ, ຫັດຖະກຳພື້ນເມືອງ, ກຸ່ມຕົວແທນ, ບຸກຄົນທາງປະຫວັດສາດ, ຄວາມຊົງຈຳຂອງຊຸມຊົນ, ແລະ ອົງປະກອບທີ່ຕ້ອງການການປົກປ້ອງ. ຖ້າບໍ່ມີ "ເອກະສານຊ້ອນທ້າຍ" ທາງວັດທະນະທຳນີ້, ແຜນການລວມຕົວຈະຂາດມິຕິທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຄື: ມິຕິຂອງມະນຸດ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ການປຶກສາຫາລືສາທາລະນະຢ່າງແທ້ຈິງແມ່ນສິ່ງຈຳເປັນ. ອີງຕາມແນວທາງ, ການລວມຕົວຂອງບ້ານ ແລະ ເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສຕ້ອງໄດ້ຮັບການອະນຸມັດຈາກຜູ້ມີສິດເລືອກຕັ້ງຫຼາຍກວ່າ 50% ຫຼື ຕົວແທນຜູ້ມີສິດເລືອກຕັ້ງຂອງຄົວເຮືອນໃນແຕ່ລະບ້ານ ຫຼື ເຂດທີ່ຢູ່ອາໄສທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ; ຂະບວນການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຄວນພິຈາລະນາເຖິງສະຖານທີ່ທາງພູມສາດສະເພາະ, ພູມສັນຖານ, ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີຂອງຊຸມຊົນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ປະຊາທິປະໄຕຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ຄວນຈຳກັດຢູ່ໃນອັດຕາສ່ວນຂອງຂໍ້ຕົກລົງໃນເຈ້ຍ. ປະຊາຊົນຈຳເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບແຈ້ງກ່ຽວກັບແຜນການ, ປຶກສາຫາລືຊື່, ປະກອບສ່ວນແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບສະຖາບັນວັດທະນະທຳ, ແລະ ຕັດສິນໃຈວ່າຈະຮັກສາງານບຸນ, ລະບຽບການຂອງບ້ານ, ແລະ ພື້ນທີ່ດຳລົງຊີວິດຮ່ວມກັນແນວໃດ. ຜູ້ສູງອາຍຸ, ຜູ້ນຳຕະກຸນ, ຊ່າງຝີມື, ແລະ ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດທ້ອງຖິ່ນຄວນໄດ້ຮັບການເຊື້ອເຊີນໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ. ຖ້າສິ່ງນີ້ບັນລຸໄດ້, ການລວມຕົວຈະບໍ່ເປັນຄຳສັ່ງບໍລິຫານທີ່ເຢັນຊາອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ເປັນຂະບວນການທີ່ມີຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມທາງດ້ານວັດທະນະທຳທາງສັງຄົມ.

ໃນຫຼາຍໆບ່ອນ, ບັນຫາທີ່ໜ້າເປັນຫ່ວງທີ່ສຸດບໍ່ແມ່ນວ່າບ້ານໃຫຍ່ກວ່າຫຼືນ້ອຍກວ່າ, ແຕ່ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈງ່າຍໆວ່າບ້ານເປັນພຽງທີ່ຢູ່ອາໄສ. ເມື່ອບ້ານຖືກເບິ່ງວ່າເປັນພຽງທີ່ຢູ່, ມັນງ່າຍທີ່ຈະປ່ຽນຊື່, ລະບຸຈຳນວນ, ຈັດກຸ່ມ ແລະ ລຶບຈຸດສຳຄັນ. ແຕ່ບ້ານບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ທີ່ຢູ່. ບ້ານແມ່ນ 'ບ່ອນເກັບມ້ຽນວັດທະນະທຳແຫ່ງຊາດທີ່ມີຊີວິດຊີວາ. ພາຍໃນບ້ານມີມໍລະດົກທີ່ຈັບຕ້ອງໄດ້ ແລະ ບໍ່ຈັບຕ້ອງໄດ້; ຊື່ສະຖານທີ່ ແລະ ຄວາມຊົງຈຳ; ຊຸມຊົນຂອງຜູ້ຢູ່ອາໄສ ແລະ ຄວາມສຳພັນທາງສັງຄົມ; ພື້ນທີ່ການຜະລິດ ແລະ ທາງວິນຍານ; ວິຖີຊີວິດ, ພາສາ, ຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ພິທີກຳ; ແລະ ແມ່ນແຕ່ບົດຮຽນໃນການປົກຄອງຕົນເອງ, ຄວາມສາມັກຄີ ແລະ ການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ ທີ່ສັງຄົມສະໄໝໃໝ່ຕ້ອງການການຟື້ນຟູຢ່າງຮີບດ່ວນ.

ຍິ່ງພວກເຮົາເຂົ້າສູ່ຍຸກດິຈິຕອນຫຼາຍເທົ່າໃດ, ມັນຍິ່ງມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍຂຶ້ນເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະຮັກສາບ້ານຕ່າງໆ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການປິດຕົວເອງອອກຈາກຄວາມທັນສະໄໝ, ແຕ່ກ່ຽວກັບການຮັບປະກັນວ່າຄວາມທັນສະໄໝມີຮາກຖານຂອງມັນ. ປະເທດທີ່ຕ້ອງການການພັດທະນາທີ່ວ່ອງໄວແຕ່ຍືນຍົງບໍ່ສາມາດອີງໃສ່ທາງຫຼວງ, ເຂດອຸດສາຫະກຳ, ເມືອງອັດສະລິຍະ, ແລະສູນຂໍ້ມູນໄດ້ຢ່າງດຽວ. ປະເທດນັ້ນຍັງຕ້ອງການບ້ານທີ່ມີຄວາມຊົງຈຳ, ຊຸມຊົນທີ່ມີຄຸນຄ່າທາງສິນທຳ, ແລະຜູ້ຄົນທີ່ຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າມາຈາກໃສ. ການສູນເສຍບ້ານບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການສູນເສຍພື້ນທີ່ຢູ່ອາໄສເທົ່ານັ້ນ; ມັນຍັງເປັນການສູນເສຍວິທີການບຳລຸງລ້ຽງລັກສະນະນິໄສຫວຽດນາມ. ເມື່ອບ້ານອ່ອນແອລົງ, ຜູ້ຄົນຈະໂດດດ່ຽວຫຼາຍຂຶ້ນ, ຊຸມຊົນຈະອ່ອນແອລົງ, ຄວາມຊົງຈຳຈະທຸກຍາກລົງ, ແລະວັດທະນະທຳຈະຖືກນຳໃຊ້ໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ.

ຈາກເລື່ອງລາວການລວມຕົວຂອງບ້ານໃນມື້ນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງການຂໍ້ຄວາມທີ່ຊັດເຈນ: ການປະຕິຮູບການປົກຄອງຂັ້ນຮາກຖານແມ່ນມີຄວາມຈຳເປັນ, ແຕ່ມັນຕ້ອງບໍ່ທຳລາຍບ້ານ; ການປັບປຸງກົນໄກການບໍລິຫານໃຫ້ມີປະສິດທິພາບແມ່ນຖືກຕ້ອງ, ແຕ່ມັນຕ້ອງບໍ່ເຮັດໃຫ້ເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳຊຸດໂຊມລົງ; ການຈັດສັນເຂດແດນແມ່ນເລື່ອງການບໍລິຫານ, ໃນຂະນະທີ່ການອະນຸລັກບ້ານແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ປະຫວັດສາດ, ຕໍ່ບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາ, ແລະ ຕໍ່ອະນາຄົດຂອງປະເທດຊາດ.

ບາງທີມື້ໜຶ່ງ, ຊື່ຂອງບ້ານອາດຈະມີການປ່ຽນແປງໃນແຜນທີ່ການບໍລິຫານ. ແຕ່ໃນໃຈຂອງປະຊາຊົນ, ຊື່ບ້ານຕ້ອງບໍ່ຫາຍໄປ. ເພາະວ່າສະຖານທີ່ແຫ່ງນັ້ນມີບ່ອນຝັງສົບຂອງບັນພະບຸລຸດ, ເຮືອນຊຸມຊົນຂອງບ້ານ, ສຽງລະຄັງວັດ, ເສັ້ນທາງໃນໄວເດັກ, ຕົ້ນໂພຢູ່ທາງເຂົ້າບ້ານ, ງານບຸນຂອງບ້ານ, ເພງກ່ອມລູກທີ່ຮ້ອງໂດຍບັນດາແມ່, ແລະ ຜູ້ທີ່ລົ້ມລະລາຍເພື່ອປົກປ້ອງແຜ່ນດິນ, ບ້ານ, ແລະ ປະເທດຊາດ. ການຮັກສາບ້ານໝາຍເຖິງການຮັກສາຮາກເຫງົ້າ. ແລະ ຕາບໃດທີ່ຮາກເຫງົ້າຍັງຄົງເຂັ້ມແຂງ, ປະເທດຊາດນີ້, ບໍ່ວ່າມັນຈະຜ່ານຜ່າພາຍຸຫຼາຍປານໃດ, ກໍຍັງສາມາດຟື້ນຟູ, ພັດທະນາ, ແລະ ລຸກຂຶ້ນໄດ້ໂດຍໃຊ້ຄວາມເຂັ້ມແຂງທາງດ້ານວັດທະນະທຳຂອງຕົນເອງ.

ການຮັກສາຈິດວິນຍານຂອງບ້ານໃນຈັງຫວະແຫ່ງການປ່ຽນແປງໃໝ່ : ການຮັກສາຊື່ບ້ານ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງບ້ານນ້ອຍບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການຍຶດໝັ້ນກັບພິທີການ, ແຕ່ກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາປົກປ້ອງແກ່ນແທ້ຂອງວັດທະນະທໍາແຫ່ງຊາດຂອງພວກເຮົາ ເຖິງແມ່ນວ່າປະເທດກໍາລັງຢູ່ໃນໄລຍະການປ່ຽນແປງໃໝ່ຢ່າງແຂງແຮງກໍຕາມ.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html