ສ່ວນຕົວຂ້ອຍ, ເນື່ອງຈາກອາຊີບຂອງຂ້ອຍ ແລະ ຄວາມຊົງຈຳທີ່ຝັງເລິກ ແລະ ຊ້ອນກັນຫຼາຍຊັ້ນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຮູບພາບນີ້, ຂ້ອຍໄດ້ຍິນຮູບພາບ, ເສັ້ນ, ສີສັນ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ສຽງຫຼາຍຢ່າງທີ່ອອກມາຈາກມັນ; ຄືກັບກອງທັບນັກຮົບຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍທີ່ຮ້ອງດັງກ້ອງຢູ່ໃນແຕ່ລະຊັ້ນຂອງຫີນ. ຖ້າເຈົ້າພະຍາຍາມຕິດຕາມມັນຢ່າງໃກ້ຊິດ, ຂ້ອຍເຊື່ອວ່າເຈົ້າຈະບໍ່ຄິດວ່ານັ້ນເປັນການເວົ້າເກີນຈິງ!
ມ້າ ແລະ ຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມໝາຍຕ່າງໆຂອງມັນ.
ເມື່ອສົນທະນາກ່ຽວກັບຮູບພາບທີ່ຄຸ້ນເຄີຍໃນວັດທະນະທໍາຈໍາປາ, ໂດຍສະເພາະໃນຮູບປັ້ນ, ຜູ້ຄົນມັກຄິດເຖິງພະສິວະ, ເທບພະເຈົ້າຮິນດູ, ນັກເຕັ້ນ Apsara, ແລະສັດທີ່ເປັນນິທານທີ່ເປັນສັນຍາລັກສູງເຊັ່ນ: Garuda, Naga, Makara, ແລະ Ganesa...
ຮູບພາບເຫຼົ່ານີ້ປາກົດຢູ່ເລື້ອຍໆ ແລະ ຢູ່ໃນຕຳແໜ່ງສູນກາງໃນອົງປະກອບດ້ານສະຖາປັດຕະຍະກຳ ແລະ ການຕົກແຕ່ງ, ເຊິ່ງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນເຖິງ ໂລກ ສັກສິດ ແລະ ຈັກກະວານວິທະຍາຂອງຊາວຈຳປາບູຮານ.
ພາຍໃນລະບົບພາບພົດນັ້ນ, ມ້າມັກຈະປະກົດຕົວບໍ່ຄ່ອຍໄດ້. ມ້າບໍ່ໄດ້ເປັນສັດສັກສິດຄືກັບຊ້າງ, ແລະ ບໍ່ມີໜ້າທີ່ປົກປ້ອງຄື ກາຣຸດາ ຫຼື ນາກ, ໃນສິລະປະຂອງຈາມ, ຮູບພາບຂອງມ້າມັກຈະບໍ່ຢູ່ໃນຕຳແໜ່ງກາງ, ແຕ່ຈະປາກົດຢູ່ເທິງຖານຮູບປັ້ນ, ຂອບຂອງແທ່ນບູຊາ, ຫຼື ໃນອົງປະກອບສະໜັບສະໜູນການເລົ່າເລື່ອງເທົ່ານັ້ນ.
ແຕ່ຍ້ອນເຫດຜົນນີ້, ມ້າຈຶ່ງປາກົດຂຶ້ນເປັນບາງຄັ້ງຄາວ ແລະ ເລືອກເຟັ້ນເລື້ອຍໆ, ດັ່ງນັ້ນແຕ່ລະຮູບລັກສະນະຈຶ່ງມີຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງມັນເອງ, ເຊິ່ງເຊື່ອມໂຍງກັບສະພາບການສະເພາະທີ່ພາບພົດອື່ນໆບາງຄັ້ງຂາດໄປ, ເຊັ່ນ: ສົງຄາມ, ພິທີກຳ, ມະຫາກາບ , ຫຼື ການຫັນປ່ຽນທາງວິນຍານ.
ຢູ່ແຂວງບິ່ງດິ້ງ, ສິ່ງຫາຍາກນີ້ຍິ່ງເຫັນໄດ້ຊັດເຈນກວ່າ. ເມື່ອປຽບທຽບກັບສູນກາງທີ່ສຳຄັນເຊັ່ນ ຈ່າກ່ຽວ, ດົງເຢືອງ, ຫຼື ໝີເຊີນ, ຮູບພາບຂອງມ້າເກືອບຈະບໍ່ມີຢູ່ໃນຮູບປັ້ນບິ່ງດິ້ງຈຳ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜົນງານສິລະປະແຕ່ລະອັນທີ່ມີມ້າທີ່ຄົ້ນພົບຢູ່ທີ່ນີ້ຈຶ່ງມີຄຸນຄ່າພິເສດຫຼາຍ, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນແງ່ຂອງຮູບຮ່າງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງໃນແງ່ຂອງປັດຊະຍາທີ່ຕິດພັນກັບມັນອີກດ້ວຍ.
ຮ່ອງຮອຍຂອງ Binh Dinh - ມ້າສົງຄາມໃນມະຫາກາບ Mahabharata
ສິ່ງທີ່ໜ້າສັງເກດທີ່ສຸດແມ່ນຮູບແກະສະຫຼັກດ້ວຍຫີນຊາຍທີ່ມີມາຕັ້ງແຕ່ທ້າຍສະຕະວັດທີ 11, ເຊິ່ງຄົ້ນພົບຢູ່ແຂວງບິ່ງດິ້ງ ແລະ ປະຈຸບັນໄດ້ເກັບຮັກສາໄວ້ທີ່ພິພິທະພັນຮູບປັ້ນ ຈາມ ດານັງ , ເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຕອນໜຶ່ງຈາກມະຫາກາບມະຫາ ພາ ລະຂອງອິນເດຍ.
ຜົນງານສິລະປະນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນລົດມ້າສາມຄັນທີ່ແລ່ນໄລ່ກັນໄປທົ່ວສະໜາມຮົບ, ເຊິ່ງສ້າງເປັນໜຶ່ງໃນສາກທີ່ມີຊີວິດຊີວາ ແລະ ຕື່ນເຕັ້ນທີ່ສຸດໃນສິລະປະຂອງຊົນເຜົ່າຈາມ.
ມ້າໃນຮູບແກະສະຫຼັກນີ້ມີຮູບລັກສະນະທີ່ແຕກຕ່າງຈາກມ້າຈຳນວນຫຼາຍຂອງຊາວຈຳ. ຮ່າງກາຍຂອງພວກມັນບາງ, ຄໍຂອງພວກມັນຢືດອອກຢ່າງແຂງແຮງ, ຂາຂອງພວກມັນຍາວແລະມີພະລັງ, ແລະພວກມັນສະແດງອອກຢ່າງຈະແຈ້ງໃນທ່າທີ່ແລ່ນແຂ່ງ, ດຶງລົດມ້າໜັກ.
ຢູ່ເທິງລົດມ້າຄັນຫຼັງ, ນັກຮົບຢືນຕົວຊື່ໆ, ດຶງໜ້າທະນູອອກ ແລະ ຍິງໄປທາງໜ້າ. ຢູ່ເທິງລົດມ້າຄັນໜ້າ, ມີຮູບຮ່າງນອນຢຽດຕົວຢູ່, ຮ່າງກາຍອ່ອນເພຍ, ເຮັດໃຫ້ນຶກເຖິງຊ່ວງເວລາທີ່ໂສກເສົ້າຂອງສົງຄາມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່.
ໃນທີ່ນີ້, ມ້າບໍ່ແມ່ນລາຍລະອຽດສະໜັບສະໜູນອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ກາຍເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນຫຼັກຂອງເລື່ອງ. ຈັງຫວະຂອງກີບມ້ານຳພາເລື່ອງທັງໝົດ, ນຳໄປສູ່ຈຸດສຸດຍອດຂອງການໄລ່ລ່າ, ລູກສອນອອກຈາກເຊືອກທະນູ, ແລະຊະຕາກຳຂອງຕົວລະຄອນ.
ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາຕົວຢ່າງທີ່ຫາຍາກໃນສິລະປະຂອງຊົນເຜົ່າຈາມທີ່ຮູບມ້າມີ ບົດບາດສຳຄັນໃນດ້ານການເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ລະຄອນ - ແລະ ຂ້າພະເຈົ້າຢາກເນັ້ນໜັກເຖິງເລື່ອງນັ້ນ.
ປຽບທຽບກັບສູນກາງອື່ນໆຂອງຈາມ
ເມື່ອປຽບທຽບຮູບແກະສະຫຼັກ ມະຫາພາຣະຕະ ຈາກແຂວງບິ່ງດິ້ງ ກັບຮູບພາບມ້າຈາກສູນຊົນເຜົ່າຈຳອື່ນໆ, ຄວາມແຕກຕ່າງກໍ່ຈະແຈ້ງຂຶ້ນ.
ທີ່ຕາກ້ຽວ, ໃນບົດຄັດຫຍໍ້ຂອງເລື່ອງ ຣາມາຍະນະະນະ ທີ່ຢູ່ເທິງແທ່ນບູຊາ (ເຄິ່ງທີ່ສອງຂອງສະຕະວັດທີ 10), ເຈົ້າຊາຍຣາມາໄດ້ນຳພາຂະບວນແຫ່ເພື່ອຂໍເຈົ້າຍິງສີດາແຕ່ງງານ. ທ່າມກາງຝູງຊົນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍ, ມີພຽງມ້າໂຕດຽວທີ່ປະກົດຂຶ້ນ - ຕ່ຳ, ແຂງ, ມີກະດິ່ງອ້ອມຮອບຄໍ, ຍ່າງຊ້າໆ - ມີຮູບລັກສະນະຂອງມ້າພິທີກຳ, ເນັ້ນໜັກເຖິງຄຸນຄ່າທາງສັນຍະລັກຂອງມັນຫຼາຍກວ່າຄວາມສາມາດໃນການຕໍ່ສູ້ຂອງມັນ.
ຢູ່ທີ່ຈ່າກ່ຽວ, ໃນກຸ່ມຮູບປັ້ນນັກເຕັ້ນ Apsara (ສະຕະວັດທີ 7-8), ຫົວມ້າສົງຄາມຖືກວາງໄວ້ລະຫວ່າງນັກເຕັ້ນທີ່ສະຫງ່າງາມສອງຄົນ, ເປັນສັນຍະລັກທີ່ບີບອັດຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງທາງນິທານ.
ຢູ່ດົງເຢືອງ, ສູນກາງພຸດທະສາສະໜາທີ່ສຳຄັນຂອງຈຳປາ (ທ້າຍສະຕະວັດທີ 9), ມ້າຄັນທະກະໃນສາກທີ່ເຈົ້າຊາຍສິດທັດຖະໄດ້ສະລະຊີວິດທາງໂລກ ເປັນສັນຍາລັກຂອງການປ່ຽນແປງທາງວິນຍານ; ມັນບໍ່ໄດ້ແລ່ນ ຫຼື ຕໍ່ສູ້.
ທີ່ເມືອງຂຸນໝີ, ມ້າໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບລົດມ້າຂອງເທບພະເຈົ້າສຸຣິຍະ, ເຊິ່ງເປັນສັນຍະລັກຂອງຈັກກະວານ ແລະ ເວລາ. ທີ່ເມືອງມີເຊີນ, ມ້າແມ່ນມ້າຂອງເທບພະເຈົ້າລົມວາຢຸ, ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນຂອງກຳລັງທຳມະຊາດ.
ເມື່ອພິຈາລະນາຢ່າງກວ້າງຂວາງແລ້ວ, ຄວາມແຕກຕ່າງໃນຮູບພາບມ້າໃນບັນດາສູນກາງຊົນເຜົ່າຈາມບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຮູບແບບຮູບປັ້ນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ພື້ນທີ່ວັດທະນະທໍາຂອງແຕ່ລະພາກພື້ນອີກດ້ວຍ.
ໃນສູນກາງໃນຍຸກຕົ້ນໆ ເຊັ່ນ ຈ່າກ່ຽວ ຫຼື ດົງເຢືອງ, ມ້າໄດ້ປະກົດຕົວໃນລັກສະນະທີ່ເຄັ່ງຄັດ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເປັນສັນຍາລັກ, ຮັບໃຊ້ພິທີກຳ, ສາສະໜາ, ແລະ ການເລົ່າເລື່ອງ. ທີ່ ໝີເຊີນ ຫຼື ເຄືອງໝີ, ມ້າໄດ້ຖືກວາງໄວ້ໃນສາຍພົວພັນກັບຈັກກະວານ ແລະ ກຳລັງທຳມະຊາດ.
ໃນຂະນະດຽວກັນ, ມ້າຂອງ Binh Dinh ໃນຮູບແກະສະຫຼັກ Mahabharata ແມ່ນວາງໄວ້ພາຍໃນພື້ນທີ່ຂອງສົງຄາມ ແລະ ວິລະກຳອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ມ້າຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນພິທີກຳ, ບໍ່ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງຈັກກະວານ, ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປ່ຽນແປງທາງວິນຍານ, ແຕ່ເປັນມ້າສົງຄາມທີ່ແທ້ຈິງ, ດຶງລົດມ້າ, ແລ່ນໄລ່ຕາມ ແລະ ປະທະກັນ. ມັນແມ່ນທາງເລືອກນີ້ເອງທີ່ເຮັດໃຫ້ມ້າ Binh Dinh ປະໄວ້ຄວາມປະທັບໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ຄືກັບສຽງກີບມ້າທີ່ຖືກບີບອັດຢູ່ໃນແຕ່ລະຊັ້ນຂອງຫີນ.
ຕະກອນຮອຍຕີນ
ການມີໜ້າທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງຫົວຂໍ້ ມະຫາພາລະຕະ ແລະ ຮູບພາບຂອງມ້າສົງຄາມໃນແຂວງບິ່ງດິ້ງບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ. ຕັ້ງແຕ່ສະຕະວັດທີ 11, ພາກພື້ນນີ້ແມ່ນສູນກາງທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ການທະຫານທີ່ສຳຄັນຂອງຈຳປາ.
ໃນສະພາບການນີ້, ມະຫາກາບ, ດ້ວຍເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບສົງຄາມ, ກຽດສັກສີ, ແລະ ຈຸດໝາຍປາຍທາງ, ກາຍເປັນພາສາທາງສາຍຕາທີ່ເໝາະສົມ. ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ຕັ້ງແຕ່ມ້າຮົບໃນມະຫາກາບບູຮານຈົນເຖິງຈິດໃຈການຕໍ່ສູ້ຂອງບິ່ງດິ້ງໃນຍຸກຕໍ່ມາ, ເບິ່ງຄືວ່າມີກະແສໃຕ້ດິນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງພາຍໃນຕະກອນວັດທະນະທຳທີ່ສະສົມໄວ້ຢ່າງງຽບໆເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດ.
ໃນຄວາມຫາຍາກນີ້, ຮູບພາບມ້າໃນແຂວງບິ່ງດິ້ງໄດ້ປະກົດຂຶ້ນດ້ວຍບົດບາດທີ່ມີພະລັງ ແລະ ໂດຍກົງທີ່ສຸດໃນສິລະປະຂອງຊົນເຜົ່າຈຳ. ສິ່ງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຮູບພາບບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງປາກົດເລື້ອຍໆຈຶ່ງຈະມີຄວາມສຳຄັນ.
ເມື່ອວາງໄວ້ໃນສະພາບການທີ່ເໝາະສົມ, ມ້າ - ເຖິງແມ່ນວ່າຈະບໍ່ໄດ້ດຳລົງຕຳແໜ່ງສູນກາງໃນລະບົບສັນຍາລັກ - ກໍຍັງສາມາດແບກຫາບນ້ຳໜັກພິເສດໄດ້, ພຽງພໍທີ່ຈະເປັນຕົວແທນຂອງຈິດໃຈຂອງສົງຄາມ, ວິລະກຳທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະ ເອກະລັກຂອງພາກພື້ນທັງໝົດ.
***
ໃນກາງລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ຄົນຫວນຄິດເຖິງເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສຽງກີບມ້າທີ່ດັງກ້ອງຢູ່ໃນຫີນຊາຍຈຳຂອງບິ່ງດິ້ງຍັງຄົງດັງກ້ອງຢູ່ - ຢ່າງງຽບໆແຕ່ຍັງຄົງຢູ່ - ເປັນການເຕືອນວ່າ, ກ່ອນທີ່ຈະກາຍເປັນດິນແດນແຫ່ງສິລະປະການຕໍ່ສູ້ໃນປະຈຸບັນ, ໜຶ່ງພັນປີກ່ອນ ບິ່ງດິ້ງເຄີຍເປັນດິນແດນແຫ່ງມະຫາກາບທີ່ດຸເດືອດແລະຍິ່ງໃຫຍ່.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baogialai.com.vn/tieng-vo-ngua-trong-tung-tho-da-post580050.html
(0)