Maksud simbol dalam upacara sembah hujan Yang Potao Apui

(GLO)- Upacara sembahyang hujan Yang Pơtao Apui ialah fenomena sosio-budaya unik masyarakat Jrai di Plei Oi, komune Ayun Hạ, daerah Phu Thien, wilayah Gia Lai. Ritual ini menghimpunkan banyak simbol budaya unik yang membantu kita lebih memahami dunia rohani orang asli.

Upacara sembah hujan Yang Pơtao Apui dianggap sebagai ritual tipikal dalam kepercayaan yang berkaitan dengan tuhan-tuhan orang Jrai di wilayah Tenggara wilayah itu. Dalam mana-mana upacara pemujaan yang berkaitan dengan tuhan, terdapat bahagian penyembahan, iaitu doa, pujian, komitmen, dan janji manusia kepada tuhan. Pada pendapat kami, ini adalah jenis kontrak, kontrak pertukaran bersyarat antara dua pihak.

Semua upacara yang dilakukan, persembahan dan hadiah yang diberikan semasa upacara itu bertujuan untuk tujuan akhir untuk menyenangkan tuhan-tuhan supaya mereka akan bersedia untuk memenuhi syarat-syarat yang dikehendaki orang.

Khususnya, solat memainkan peranan yang sangat penting, kerana ia seperti bukti yang ditandatangani antara kedua-dua pihak. Walaupun doa Jrai tidak ditulis, ia dibacakan dengan jelas untuk didengari oleh kedua-dua pihak dan mempunyai saksi yang terdiri daripada beberapa pembantu dan penduduk kampung.

Melaksanakan upacara sembahyang hujan Yang Potao Apui di Plei Oi, komune Ayun Ha, daerah Phu Thien. Foto: VC

Doa itu ditranskripsikan secara ringkas oleh ahli antropologi Perancis Jacques Dournes mengikut kisah Jrai tempatan bernama H'Buany pada tahun 1958, apabila tanah itu dilanda kemarau, penduduk kampung terpaksa menjemput Potao Apui untuk melakukan upacara sembahyang hujan. Teks ini dicetak dalam karya terkenal "Pötao - teori kuasa Jörai di Indochina" yang merupakan tesis kedoktorannya, diterjemahkan dan dicetak dua kali di Vietnam.

Terdapat dua petikan yang menyatakan dengan jelas perkara ini, salah satunya berbunyi: “Tuan Syurga yang suci/Mengapa awan naik pada awal pagi/Awan gelap pada waktu petang/Hujan turun/Memaksa kami berteduh daripada hujan/Biar ikan datang dan katak berkokok/Engkau mengetahui doaku/Engkau telah mendengar kata-kataku/Tolong ingat kata-kataku.”

Kami menemui 3 dokumen lain yang disediakan oleh penyelidik tempatan dan aktivis budaya dengan kandungan yang serupa, hanya berbeza dalam beberapa perkataan. Sehubungan itu, persembahan kepada dewa untuk berdoa memohon hujan ialah 1 babi dan 1 balang wain beras. Terutama, selain berdoa untuk cuaca yang baik dan tanaman yang baik, bomoh itu juga, bagi pihak penduduk kampung, meminta tuhan-tuhan untuk memberikan kesihatan, kebebasan daripada penyakit, banyak anak yang sihat, dan kasih sayang dan perpaduan di kalangan ahli keluarga dan jiran.

Dalam upacara berdoa hujan di Plei Oi, terdapat simbol budaya yang ketara: pedang, api, dan tarian wakil kampung yang menghubungkan dengan dewa (dahulu Raja Api, kini pembantu). Pedang yang muncul dalam upacara berdoa hujan adalah senjata rohani yang membantu Raja Api berhubung dengan tuhan dan simbol kuasa yang diturunkan dari generasi ke generasi. Jadi, bagaimana mereka berkaitan dengan hujan?

Menurut pemerhatian dan kesimpulan penyelidik, pedang dalam banyak budaya adalah simbol dua fungsi, iaitu, ia mempunyai kedua-dua kuasa yang merosakkan dan kreatif. Dari segi bentuk, bentuk pedang dianggap sebagai simbol cahaya, kilat dan api: "Pedang suci orang Jepun berasal dari kilat, pedang pendeta dalam Veda adalah kilat dewa Indra. Jadi pedang itu juga api" (Kamus Simbol Budaya Dunia , Da Nang Publishing House, 2002). Dalam konsep kepercayaan budaya, pedang berkait secara langsung dengan air, kerana air adalah unsur yang membentuk pedang "perbuatan saya mencari adalah perkahwinan air dan api" (ibid).

Kita tahu bahawa kilat dan guruh dalam budaya Vietnam serta banyak lagi negara Asia Timur dan Asia Tenggara dikaitkan dengan hujan, bentuknya seperti percikan api di langit. Sehingga tahap ini, kami mempunyai gambaran yang agak jelas dan logik tentang kaitan yang munasabah antara pedang/pedang dengan api dan hujan.

Sama seperti pedang, dalam budaya banyak negara Asia, api juga merupakan simbol dua fungsi: pemurnian dan penjanaan semula. Menurut penyelidik, dalam agama Hindu, api mempunyai kepentingan asas, "kebanyakan aspek simbol api diringkaskan dalam doktrin Hindu", tuhan yang paling penting dalam agama Hindu ialah tuhan api Agni, tuhan petir Indra dan tuhan matahari Surya.

Dalam ritual pertanian , penyucian adalah sangat penting, kerana perbuatan ini menunjukkan penghormatan dan kesucian orang yang mempersembahkan kepada dewa sebelum berdoa untuk sesuatu. Untuk menyucikan, api adalah sesuatu yang digunakan oleh ramai bomoh. Dalam upacara berdoa hujan di Plei Oi, ketua upacara berdoa hujan dipanggil "Yang Pơtao Apui", yang juga dianggap sebagai penjelmaan api atau seseorang yang menyumbang untuk mencipta api.

Melihat ke dalam ritual berdoa hujan Pơtao Apui, kita akan dapat menerangkan unsur api melalui imej dan gelaran Raja Api, mengapa ia muncul dalam ritual ini. Dan maksud pedang/pedang yang digunakan Pơtao Apui serta dianggap oleh masyarakat sebagai simbol rasmi kuasa Pơtao Apui melalui ritual melepasi pedang dari satu generasi Raja Api kepada generasi seterusnya.

Seiring dengan doa tersebut, persembahan tarian yang rancak dengan langkah perlahan dan lambaian tangan berirama. Ramai yang percaya bahawa tarian ini melambangkan burung helang yang membawa doa ke langit untuk disampaikan kepada dewa di atas.

Walau bagaimanapun, merujuk kepada pengetahuan latar belakang yang menerangkan tarian yang dipersembahkan dalam upacara sembahyang hujan banyak orang purba di dunia, seperti Pueblo-Zuni-Hopi di Amerika, Maasai di Afrika, Khmer di Kemboja, tarian ini semuanya dikaitkan dengan hujan. Secara khusus, tarian ular (simbol air) atau awan yang berpusar, tiupan angin, ombak yang bergulung, hujan turun yang menggambarkan simbol guruh, kilat, api dan kilat yang datang dari pedang, bukan simbol tarian burung.

Khususnya, apabila memerhatikan beberapa unsur yang dipelihara dalam upacara sembahyang hujan Yang Pơtao Apui, seperti nama "Pơtao Apui", "Hơ Bia", adat berpantang daripada daging lembu, adat membakar Raja-raja Api selepas kematian mereka, persamaan dalam upacara sembahyang hujan orang Jrai di Plei Oi dengan orang-orang Nih Balai di Plei Oi dalam upacara hujan- hujan . Thuan ... kita boleh membuat kesimpulan bahawa terdapat pengaruh pertukaran budaya dan agama antara orang Jrai dan Cham.

Ini juga konsisten dengan fakta sejarah dan membantu kami menjawab soalan: Di wilayah Tenggara wilayah itu, orang Cham telah hadir berabad-abad yang lalu, yang kesannya masih wujud atau tercatat dalam buku sejarah seperti menara Bang Keng di daerah Krong Pa, menara Yang Mum dan Drang Lai di pekan Ayun Pa.

Sumber: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html