Voor de Tay-bevolking wordt de haard beschouwd als de ziel van het paalhuis; daarom staat deze prominent in de centrale ruimte. De haard is niet alleen de dagelijkse leefruimte van het gezin, maar ook de plek waar gasten worden ontvangen en waar generaties van de familie samenkomen. Boven de Tay-haard bevinden zich rekken voor het drogen van zaden voor de volgende oogst, gistballen voor het brouwen van rijstwijn en gedroogde bananen voor het bakken van cakes tijdens Tet (Vietnamees Nieuwjaar) en andere festivals.
De kinderen van de Tay-etnische groep, die opgroeiden bij de haard van hun paalwoningen, herinneren zich, zelfs van ver, nog steeds het beeld van hun grootmoeders en moeders die kleefrijst stoomden in houten potten boven dat vuur, rijst in bamboebuizen droogden boven het vuur en beekvis grilden... In de late herfst en vroege winter, zoals rond deze tijd, vullen de haarden van de Tay zich met de geur van vers gekookte rijst en jonge rijstkorrels, vermengd met de rook, wat een heel bijzondere, knusse sfeer creëert. Alleen wie een Tay-dorp heeft bezocht en die eenvoudige, serene plek heeft ervaren, kan het echt waarderen.
De Tay geloven dat de haard wordt beheerst door een 'vuurgod'. Daarom houden huiseigenaren tijdens het Maan Nieuwjaar, naast de voorouderverering, vaak een haardceremonie om de 'vuurgod' te laten weten dat het nieuwe jaar is aangebroken. De Tay beschouwen de haard als een heilige plaats in hun huizen op palen. Daarom vermijden ze het om bij het vuur te zitten en op de kachel te tikken, hard te praten of ruzie te maken in de buurt van het vuur, en bij het aansteken van een vuur leggen ze altijd eerst het hout erin...
Omdat de haard in de cultuur van het Tay-volk als een "heilige plek" wordt beschouwd, is het niet zomaar een kachel om op te koken en te verwarmen... het Tay-volk hecht altijd veel waarde aan de betekenis van de haard.
De heer Nguyen Van Soan, een lid van de Tay-etnische minderheid uit het dorp Muong Kem in de gemeente Nghia Do, die regelmatig housewarmingceremonies voor veel gezinnen in het dorp uitvoert, vertelde ons: "Nadat ze een huis op palen hebben gebouwd en in een nieuw huis zijn getrokken, voeren de Tay een ritueel uit waarbij ze vuur in de keuken brengen en dit vuur drie dagen en drie nachten lang onafgebroken laten branden."
Bij het kiezen van een gunstige dag voor een verhuizing naar een nieuw huis, nodigt de huiseigenaar meestal een gerespecteerde oudere uit het dorp, het hoofd van de clan, uit om een fakkel te dragen en de "vuurgod" in de keuken te verwelkomen; en om een fles gefilterd water over de pilaren van het huis te gieten. De ceremoniemeester loopt voorop en draagt de fakkel rond het huis om rook te creëren en de hele ruimte te verwarmen voordat hij het vuur in de keuken brengt. Een andere persoon volgt met keukengerei (stoompan, waterkoker, enz.). Pas nadat het vuur is aangestoken, mogen andere spullen het huis in worden gebracht.
"De Tay-bevolking in Nghia Do gelooft met name dat mensen van dezelfde clan geen rituelen uitvoeren voor families binnen hun eigen clan. Als mijn clan bijvoorbeeld Nguyen is, voer ik alleen rituelen uit voor andere clans, zoals de Ma-, Hoang- en Luong-clans... Omgekeerd, wanneer Nguyen-families rituelen uitvoeren voor een nieuw huis, om de 'vuurgod' in huis te verwelkomen, moeten ze mensen van andere clans uitnodigen om het ritueel voor hun familie uit te voeren," legde meneer Soan verder uit.
Tegenwoordig bouwen veel Tay-families huizen op palen met een aangebouwde keuken, waardoor de gewoonte om een open haard in het midden van de woonkamer te hebben, is veranderd. Op de dag van de ceremonie om de 'vuurgod' in huis te verwelkomen, branden de Tay echter nog steeds een pot houtskool in de middelste kamer – precies op de plek waar de Tay traditioneel de open haard hadden – om het ritueel uit te voeren…
In Lao Cai hebben de dorpen van de Tay-etnische groep hun traditionele cultuur grotendeels behouden, met name de bouw van huizen op palen. Hoewel de materialen voor de bouw van deze huizen tegenwoordig misschien vervangen zijn, is de architectuur zelf nog steeds intact, met name de onmisbare warme haard binnenin.
Mevrouw La Thanh Tiep, een Tay-vrouw uit de gemeente Duong Quy, vertelde: "Bijna alle Tay-gezinnen die in paalwoningen wonen, hebben een open haard binnen, in de middelste kamer vlakbij de keuken, bij de trap naar de paalwoning. Na thuiskomst van het werk op het land vinden alle gezinsactiviteiten rond de open haard plaats... Veel gezinnen hebben nog steeds de gewoonte om rond de open haard te zitten om thee te drinken of te eten, vooral tijdens de koude wintermaanden."
Voor de Tay-bevolking in de gemeenten Lam Thuong en Ban Lien is de haard niet langer alleen een 'heilige plek' binnen het traditionele familiehuis, maar ook een culturele ruimte waar toeristen de etnische identiteit van de Tay kunnen ervaren. Wat is er mooier dan met vrienden en familie bij een warm vuur te zitten, te kijken hoe de Tay de eeuwenoude Shan Tuyet-theebladeren verwerken die ze die middag net geplukt hebben, en te genieten van een warme kop geurige thee? Elk seizoen brengt zijn eigen charmes met zich mee; bezoekers van Lam Thuong of Ban Lien zullen de eenvoudige maar levendige culturele kleuren van de Tay-bevolking rond de haard ervaren.
Vang A Binh, de eigenaar van een homestay in Ban Lien, vertelde: "Voor de Tay-bevolking van Ban Lien is de haard het hoofd van de familie. Van de 27e van de 12e maanmaand tot de 30e van Tet (het Maan Nieuwjaar) wordt de haard altijd aangestoken om de voorouders te verwelkomen voor een reünie tijdens Tet. Op Tet-dag mag er geen water in de haard worden gegoten. Volgens de traditie draagt de vrouw bij een verhuizing naar een nieuw huis een bundel rijststengels naar de paalwoning om het eerste vuur aan te steken. Vooral bij het aansteken van het vuur in een nieuw huis moet iedereen de eerste nacht wakker blijven om het vuur in de gaten te houden, niet slapen, en het vuur vijf dagen en nachten lang onafgebroken brandend houden."
Vroeger hielden de Tay het hele jaar door een haardvuur brandend. Als het vuur uitging, hielden ze de gloeiende kolen brandend en staken ze het vuur weer aan tijdens het koken. Tegenwoordig wordt er alleen nog een continu vuur brandend gehouden tijdens housewarmingfeesten, Tet (Vietnamees Nieuwjaar) en andere festivals. Voor de Tay blijft de haard echter een heilige plek in hun traditionele paalwoningen. De haard is nog steeds de "draad" die de tijd verbindt, van het verleden – traditie – tot het heden, en die culturele activiteiten in het leven van de Tay met elkaar verbindt.
Na een jaar vol veranderingen en omwentelingen, blijven de haarden in het Tay-dorp in Lao Cai warm in deze lente van het Jaar van het Paard. De geurige rook van versgekookte rijst stijgt nog steeds op in de koude wintermiddag. De Tay leggen haastig de laatste hand aan de bouw van hun nieuwe paalwoningen en wachten op de dag dat ze de haarden kunnen aansteken. Het Tay-dorp is bezaaid met stevige paalwoningen; spoedig, wanneer de perzikbloesems op de berghelling in bloei staan en zwaluwen onder de dakranden zweven en fladderen, de komst van de lente aankondigend, zullen de Tay het traditionele ritueel van het aansteken van de nieuwe haarden uitvoeren en een warm Tet-feest met een vredige nachtrust verwelkomen.
En dan, bij het flikkerende haardvuur in de keuken, het ritmische geluid van het tẩu-instrument, zal de Then-melodie opnieuw weerklinken… te midden van de lentelucht vermengd met de geurige aroma's van kleefrijstkoekjes en kleefrijst in het dorp Tay!
Bron: https://baolaocai.vn/bep-lua-cua-nguoi-tay-post893804.html
Reactie (0)