De bewakers van de ziel van de zee

Op de voorste boot hief meneer Le Tan Luc, de meester van het Cau Ngu Festival in het vissersdorp My Quang (gemeente Tuy An Nam), voorzichtig het wierookstokje op en bad eerbiedig. De wierookrook steeg op en vermengde zich met de zilte zeebries, die zich verspreidde over de uitgestrekte oceaan en de lucht.

Op de overgebleven boten richtte de groep hun hart respectvol op de zee, hun gezichten stralend van heilige oprechtheid. Het leek alsof er op dat moment een onzichtbare draad de bewoners van het vissersdorp verbond met hun voorouders, met de beschermengel en met het verlangen naar vrede midden op de oceaan.

Meneer Luc keek uit over de uitgestrekte oceaan, zijn diepe stem vermengde zich met het geluid van de golven: "We gingen de zee op om het Walvisfestival te houden om te bidden dat de Walvis getuige zou zijn van de oprechtheid van de dorpelingen, om de Walvis te bedanken voor zijn bescherming, zodat we veilig de zee op konden gaan en veel vis en garnalen konden vangen."

"Meneer" of "Ca Ong" is hoe vissers walvissen respectvol noemen – volgens het volksgeloof de heilige god van de Zuid-Chinese Zee. Hun hele leven blootgesteld aan de zee, hebben de inwoners van het vissersdorp My Quang vele malen gevaarlijke stormen en onweersbuien meegemaakt, maar als bij toverslag veranderden slechte dingen in goede dingen. Die ontsnappingen deden de vissers nog meer geloven in de heiligheid van de Walvis. "Er waren tijden dat we ver op zee gingen vissen en stormen tegenkwamen, en ik, net als de dorpelingen, dacht dat er geen weg terug was. Maar dankzij de bescherming van de Walvis hadden we geluk dat we ontsnapten...", keek meneer Luc uit over de uitgestrekte oceaan, zijn stem hees en respectvol.

In de voetsporen van zijn vader wijdde de heer Le Tan Luc zich aan het bewaren van wierook en aan de erediensten bij het Ong My Quang-graf.

De familie van meneer Luc is al generaties lang verbonden met de zee. Van zijn generatie, de generatie van zijn vader tot die van zijn vier broers, waren ze allemaal afhankelijk van de zee om in hun levensonderhoud te voorzien. Vroeger was zijn vader, meneer Le Nhe (de dorpelingen noemden hem vaak meneer Tam Phoi), geletterd en bedreven in het aanbidden van God, dus nam hij vaak de leiding over de rituelen bij belangrijke gelegenheden in het dorp. Na het overlijden van zijn vader nam meneer Luc het familiebedrijf over en nam hij die verantwoordelijkheid op zich.

Vroeger werkte meneer Luc hard op zee, maakte hij zich zorgen over elke maaltijd en kleding, en zorgde hij ervoor dat zijn kinderen naar school gingen. Nu, bijna tien jaar later, nu de economie van zijn gezin is gestabiliseerd, legt hij zijn roeiriemen neer, zet hij zijn netten neer en wijdt hij zich aan dorps- en kanaalwerk. Samen met de leden van de My Quang Lach Van Ban mobiliseerde hij dorpelingen en riep hij weldoeners op om bij te dragen aan de steeds ruimere bouw van het My Quang Mausoleum. Voor meneer Luc zijn de bouw van het mausoleum, de verzorging van de offergaven en het bewaren van de wierook niet alleen de verantwoordelijkheid van een dorpsoudste, maar ook zijn levenslange wens om de verdiensten van zijn voorouders en de genade van de Nam Hai-goden te vergelden.

Een paar dagen eerder was het vissersdorp Long Thuy (wijk Binh Kien) ook al in rep en roer door de sfeer van het Cau Ngu-festival. Het geluid van trommels en gongs galmde door het rustige vissersdorp en nodigde de enthousiaste voetstappen van toeristen van heinde en verre uit om terug te keren. Om de ceremonie compleet te maken, speelde meneer Nguyen Cho, hoofd van het vissersdorp Long Thuy, de hoofdrol. Meneer Cho is klein en gedrongen, zijn donkere huid draagt de sporen van wind, vorst en zijn decennialange non-stop zeereizen. Op zestigjarige leeftijd, hoewel hij niet meer rechtstreeks de zee op gaat, is de geest van de zee nog steeds onaangetast in hem.

Dorpshoofd Nguyen Cho leidt de welkomstprocessie voor de walvissen tijdens het Cau Ngu-festival in het vissersdorp Long Thuy.

Meneer Cho staat al jaren "aan het front" van dorpszaken om de zee en zijn voorouders terug te betalen. Omdat hij al de helft van zijn leven betrokken is bij het Cau Ngu-festival, kent hij elk ritueel uit zijn hoofd, van het opstaan, het verwelkomen van de Ong, het aanbidden van de voorouders - de nakomelingen - tot het vragen om geboorte... Als dorpshoofd aarzelt hij niet om bij elke deur aan te kloppen en mensen te mobiliseren om arbeid en geld te doneren, zodat het festival volledig georganiseerd kan worden, met behoud van de traditionele kenmerken. Meneer Cho zei zachtjes: "De zee geeft ons voedsel en kleding, en de Nam Hai-god beschermt en redt vissers telkens wanneer er grote golven en een sterke wind zijn. Dit ritueel is niet alleen om hem te bedanken, maar ook om de jonge generatie te helpen de betekenis en liefde van hun voorouders voor de zee te begrijpen, voor de god die hen heeft beschermd en gezegend." Hij glimlachte zachtjes, een glimlach die zijn gebruinde gezicht deed oplichten: "Het geld is krap, maar iedereen draagt zijn steentje bij. De liefde van het dorp en de buurt is heel warm!"

Ondanks de huidige verstedelijking verankert het Cau Ngu-festival nog steeds op stille wijze de geest van de zee in het leven van de bewoners van vissersdorpen in het oosten van Dak Lak , een blijvende spirituele bron, een plek om de identiteit van een maritieme culturele regio te koesteren die moeilijk uit het geheugen van de gemeenschap verdwijnt.

Het festival wordt niet alleen in stand gehouden door plechtige rituelen, maar ook door de oprechtheid van de vissersdorpelingen, waardoor een plek vol gemeenschap en emoties ontstaat. "Ik was echt verrast en ontroerd toen ik getuige was van het festival in dit vissersdorp. Van ouderen tot kinderen, iedereen was netjes gekleed in uniform, plechtig in elk ritueel. De manier waarop ze de goden verwelkomden, de ceremonie uitvoerden en hun hart naar de zee keerden, laat zien dat dit niet zomaar een eenvoudig ritueel is, maar een onderdeel van het spirituele leven van kustvissers", aldus mevrouw Nguyen Mai Anh, een toerist uit Ho Chi Minhstad.

Het Cau Ngu-festival wordt niet alleen in stand gehouden door plechtige rituelen en traditionele overtuigingen, maar ook opgeluisterd door unieke volksoptredens. Het zingen van Ba Trao (sommige plaatsen noemen het Ba Trao) is een typische voorstelling, waarbij vissers hun geloof en hun verlangen naar vrede midden op de oceaan toevertrouwen. Wanneer de gezangen weerklinken met het ritme van trommels en roeiriemen, zwaaien de eeltige handen die vroeger de netten vasthielden nu op een levendige Ba Trao-melodie voor Ongs mausoleum: "De horizon is uitgestrekt en mistig (la hu la khoan) / Het thuisland is de oceaan (la hu la khoan) / Onze boot is thuis (la hu la khoan)"... Op dat moment nemen de vissers de rollen op zich van leider van de stuurgroep, leider van de boot, roeibootmannen... en spelen zo levendig de reis na om midden op de oceaan de kost te verdienen.

Momenteel zijn er in de kustvissersdorpen van de provincie meer dan 40 heiligdommen ter ere van de walvis. Van januari tot juni van de maankalender heerst er in deze vissersdorpen een bruisende sfeer van gebeden voor vissen. Afhankelijk van de omstandigheden ter plaatse kan het festival 3 tot 6 dagen duren. Veel vissers zijn niet alleen goed in vissen, maar begrijpen ook Ba Trao en nemen eraan deel, zoals: de verdienstelijke kunstenaar Huynh Van Minh (My Quang-kreek), de verdienstelijke kunstenaar Nguyen Trong Tich (Long Thuy-kreek)... Al jarenlang houden zij zich onopvallend bezig met het behouden en onderwijzen van de Ba Trao-zang, wat bijdraagt aan de ziel en het behoud van de unieke culturele schoonheid van het Cau Ngu-festival in vissersdorpen en onder kustbewoners.

Ho Ba Trao is een uniek volksoptreden tijdens de Cau Ngu-ceremonie.

Dhr. Nguyen Hoai Son, onderzoeker van volkscultuur, deelde het volgende: Het Cau Ngu-festival is een uniek immaterieel cultureel erfgoed dat de religieuze identiteit van de kustbewoners van de Centrale regio in het algemeen en Phu Yen (oud) in het bijzonder sterk weerspiegelt. Dit is niet alleen een gelegenheid voor vissers om hun dankbaarheid aan de zee te uiten, maar ook een diepe uiting van de heilige band tussen mens en oceaan – waar ze hun spirituele geloof in de Walvisgod stellen en bij elke tocht naar zee bidden om bescherming en zegeningen. In 2016 werd het Cau Ngu-festival van de provincie Phu Yen (oud) door het Ministerie van Cultuur, Sport en Toerisme erkend als Nationaal Immaterieel Cultureel Erfgoed.

Volgens de heer Nguyen Hoai Son is de oprichting van een heiligdom en de organisatie van een begrafenisceremonie elke keer dat een walvis sterft een diepe uiting van dankbaarheid van de vissers aan de beschermgod van de oceaan. Het Cau Ngu Festival beperkt zich niet tot het religieuze aspect, maar is ook een plek voor gemeenschapsversterking; in vissersdorpen ontmoeten vissers elkaar, delen ze ervaringen op zee, versterken ze de relaties tussen dorp en buurt, versterken ze hun geloof en versterken ze de kracht om de zee op te gaan, beschermen ze visgronden en dragen ze bij aan de bescherming van de heilige soevereiniteit van de zee en de eilanden van het Vaderland.

Bron: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/