Zij die de ziel van de zee bewaren

Op het middaguur in de zomer verspreidde het schitterende gouden zonlicht zich over de glinsterende zee. Vanaf de kust dobberden boten, versierd met kleurrijke vlaggen, door de golven op weg naar zee.

Op de leidende boot hief de heer Le Tan Luc, de hoofdverantwoordelijke voor het Visserijfestival in het vissersdorp My Quang (gemeente Tuy An Nam), zachtjes een wierookstokje op en sprak respectvol gebeden uit. De geurige rook steeg op en vermengde zich met de zilte zeebries, die zich verspreidde over de uitgestrekte zee en de hemel.

Op de overgebleven boten richtten de mensen zich vol respect tot de zee, hun gezichten weerspiegelden een heilige toewijding. Het leek alsof op dat moment een onzichtbare draad de vissers verbond met hun voorouderlijke wortels, met de beschermgod, de Walvisgod, en met hun verlangen naar vrede te midden van de uitgestrekte oceaangolven.

Meneer Luc staarde uit over de uitgestrekte oceaan, zijn diepe, warme stem vermengde zich met het geluid van de golven: "We gaan naar zee om de Nghinh Ong-ceremonie uit te voeren, om de godheid te vragen getuige te zijn van de oprechtheid van de dorpelingen, om hem te bedanken voor zijn welwillende bescherming die de veiligheid van de mensen op zee en een overvloedige vangst van garnalen en vis garandeert."

"Ông" of "Ông" (wat "Meneer" of "Ông" betekent in de Vietnamese folklore) is hoe de vissers in het vissersdorp respectvol verwijzen naar de walvis – een heilige godheid van de Zuidzee volgens de volksgeloof. De mensen van het vissersdorp My Quang hebben hun leven lang aan de zee blootgesteld geweest en talloze gevaarlijke stormen en tyfoons doorstaan, maar alsof het magie was, veranderde het ergste in geluk. Deze ontsnappingen hebben het geloof van de dorpelingen in de heiligheid van de walvis alleen maar versterkt. "Er waren momenten dat we ver op zee aan het vissen waren en stormen tegenkwamen; ik, net als iedereen in het dorp, dacht dat we het niet zouden redden. Maar dankzij de bescherming van Ông hadden we het geluk te ontsnappen...", zei meneer Luc, terwijl hij naar de uitgestrekte oceaan staarde, zijn stem hees van eerbied.

In navolging van zijn vader wijdde de heer Le Tan Luc zich aan het in stand houden van de voorouderverering en rituelen in het mausoleum van My Quang.

De familie van meneer Luc is al generaties lang nauw verbonden met de zee. Van zijn grootvader en vader tot zijn vier broers, ze waren allemaal afhankelijk van de zee voor hun levensonderhoud. Vroeger was zijn vader, meneer Le Nhe (door de dorpelingen bekend als meneer Tam Phoi), geletterd en had hij veel kennis van rituelen en ceremonies. Hij nam vaak de ceremoniële aspecten van belangrijke dorpsgebeurtenissen voor zijn rekening. Na de dood van zijn vader zette meneer Luc deze traditie voort en nam hij deze verantwoordelijkheid op zich.

In het verleden zwoegde meneer Luc onvermoeibaar op zee om in de basisbehoeften en het onderwijs van zijn gezin te voorzien. Nu, bijna tien jaar later, nu de financiële situatie van zijn gezin stabieler is, heeft hij zijn roeispanen en netten aan de kant gelegd en wijdt hij zijn energie aan dorps- en gemeenschapszaken. Samen met leden van het dorpsbestuur van My Quang heeft hij dorpelingen gemobiliseerd en filantropen opgeroepen om bij te dragen aan de bouw van het voorouderlijk mausoleum van My Quang, waardoor het steeds indrukwekkender wordt. Voor meneer Luc is de bouw van het mausoleum, het uitvoeren van rituelen en het in stand houden van de voorouderverering niet alleen de verantwoordelijkheid van een dorpsoudste, maar ook een levenslange wens om de verdiensten van zijn voorouders en de genade van de godin van de Zuidzee te eren.

Een paar dagen eerder bruiste het vissersdorp Long Thuy (wijk Binh Kien) ook al van de sfeer van het Visserijfestival. Het geluid van trommels en gongs galmde door het rustige kustdorp en lokte toeristen van heinde en verre, en mensen die hun geboorteplaats hadden verlaten, naar de plek waar ze terugkeerden. Om ervoor te zorgen dat de ceremonie compleet verliep, speelde meneer Nguyen Cho, het hoofd van het visserscomité van Long Thuy, een hoofdrol. Meneer Cho is klein en gedrongen, zijn donkere huid draagt ​​de sporen van wind, vorst en decennia van onvermoeibare zeevaart. Hoewel hij op zestigjarige leeftijd niet meer zelf de zee op gaat, leeft de geest van de oceaan nog steeds in hem voort.

Hoofdman Nguyen Cho leidt de processie ter verwelkoming van de godheid tijdens het Vissersfestival in het vissersdorp Long Thuy.

Al vele jaren neemt meneer Cho het voortouw in het beheer van de dorpszaken, als blijk van dankbaarheid aan de zee en zijn voorouders. Hij heeft de helft van zijn leven gewijd aan het Vissersfestival en kent elk ritueel uit zijn hoofd, van het eerste offer, het verwelkomen van de godheid en het betuigen van respect aan de voorouders tot het aanroepen van de geesten. Als dorpshoofd aarzelt hij niet om van deur tot deur te gaan en de dorpelingen te mobiliseren om hun arbeid en middelen bij te dragen, zodat het festival volledig kan worden gevierd en de tradities bewaard blijven. Meneer Cho zei bedachtzaam: "De zee voorziet ons van voedsel en kleding, en de God van de Zuidzee beschermt en redt de vissers bij harde wind en hoge golven. Deze ceremonie is niet alleen bedoeld om de godheid te bedanken, maar ook om de jongere generatie te laten begrijpen wat de zee en de godheid die hen beschermd en gezegend heeft, voor hun voorouders betekenen en hoe groot hun liefde voor de zee is." Hij glimlachte vriendelijk, zijn gebruinde gezicht straalde: "Geld is schaars, maar iedereen draagt ​​zijn steentje bij. Het gevoel van gemeenschap en naastenliefde is hartverwarmend!"

Temidden van de huidige wervelwind van verstedelijking bewaart het Visserijfestival op stille wijze de geest van de zee in het leven van de vissersdorpjes in Oost- Dak Lak . Het festival dient als een blijvende spirituele bron en voedt de unieke identiteit van een maritieme cultuur die diep verankerd is in het collectieve geheugen van de gemeenschap.

Het festival wordt niet alleen in stand gehouden door plechtige rituelen, maar ook door de oprechte harten van de vissers, waardoor een ruimte ontstaat die rijk is aan gemeenschapszin en emotie. "Ik was echt verrast en ontroerd om het festival in dit kustdorp mee te maken. Van oud tot jong, iedereen was keurig gekleed in traditionele kleding en nam elk ritueel met grote ernst ter harte. De manier waarop ze de godheid droegen, offers brachten en hun devotie op de zee richtten, liet zien dat dit niet zomaar een eenvoudig ritueel is, maar een integraal onderdeel van het spirituele leven van de vissers," aldus mevrouw Nguyen Mai Anh, een toeriste uit Ho Chi Minh- stad.

Het Visserijfestival wordt niet alleen in ere gehouden door plechtige rituelen en traditionele gebruiken, maar ook verlevendigd door unieke vormen van volksvoorstellingen. Een typisch voorbeeld hiervan is het "ba trao"-gezang (ook wel "ba trao" genoemd), waarbij vissers hun geloof en hun verlangen naar vrede op de uitgestrekte oceaan uiten. Terwijl de gezangen weerklinken, in harmonie met het ritme van trommels en roeispanen, bewegen de eeltige handen, gewend aan het vasthouden van netten, ritmisch in de levendige "ba trao"-dans voor het heiligdom van Ông: "De horizon is uitgestrekt en wazig (la hu la khoan)/ Vaderland is de zee (la hu la khoan)/ Onze boten zijn ons thuis (la hu la khoan)." ... Op dat moment herbeleven de vissers, in de rollen van hoofdbeheerder, hoofdboegman, bootsman, enz., op levendige wijze de reis van het leven op zee.

Momenteel zijn er meer dan 40 heiligdommen gewijd aan de Walvisgod in de kustvissersdorpen van de provincie. Van januari tot juni van de maankalender heerst er elk jaar een bruisende sfeer tijdens het visfestival in deze kustdorpen; afhankelijk van de omstandigheden ter plaatse kan het festival 3 tot 6 dagen duren. Veel vissers zijn niet alleen bedreven in het vissen, maar kennen ook de traditionele "ba trạo"-liederen en zingen ze mee, zoals bijvoorbeeld: Verdienstelijke Artiest Huynh Van Minh (My Quang-beek), Verdienstelijke Artiest Nguyen Trong Tich (Long Thuy-beek)... Al vele jaren bewaren en onderwijzen zij in alle stilte de "ba trạo"-zang, waarmee ze bijdragen aan de ziel en de unieke culturele schoonheid van het visfestival in de vissersdorpen en onder de kustbewoners.

Hò bà trạo is een unieke vorm van volksvoorstelling binnen het ritueel van het Visserijfestival.

De heer Nguyen Hoai Son, onderzoeker van volkscultuur, vertelde: "Het Cau Ngu-festival is een van de unieke immateriële culturele erfgoederen en weerspiegelt op levendige wijze de religieuze identiteit van de kustbewoners in Centraal-Vietnam in het algemeen en Phu Yen (voorheen) in het bijzonder. Het is niet alleen een gelegenheid voor vissers om hun dankbaarheid aan de zee te uiten, maar ook een diepgaande uiting van de heilige band tussen mens en oceaan – waarbij ze hun spirituele geloof toevertrouwen aan de welwillende godheid, de Walvisgod, en bidden om bescherming en zegeningen tijdens elke visreis. In 2016 werd het Cau Ngu-festival van de provincie Phu Yen (voorheen) door het Ministerie van Cultuur, Sport en Toerisme erkend als Nationaal Immaterieel Cultureel Erfgoed."

Volgens de heer Nguyen Hoai Son is het oprichten van heiligdommen en het organiseren van begrafenisceremonies wanneer een walvis sterft een diepgaande uiting van dankbaarheid van de vissers aan hun beschermgod in de oceaan. Het Visserijfestival draait niet alleen om religieuze overtuigingen, maar is ook een plek voor gemeenschapszin; in de vissersdorpjes ontmoeten vissers elkaar, delen ze hun ervaringen op zee, versterken ze de onderlinge banden en krijgen ze meer zelfvertrouwen en kracht om de zee op te gaan, de visgronden te onderhouden en bij te dragen aan de bescherming van de heilige soevereiniteit van de nationale zeeën en eilanden.

Bron: https://baodaklak.vn/phong-su-ky-su/202507/nhung-nguoi-giu-hon-cua-bien-93915ee/