Fra unike ritualer til den frivillige ånden av samfunnsdeltakelse, demonstrerer denne nasjonale immaterielle kulturarven den varige vitaliteten til tradisjonell kultur i samtidens liv.
Keo-landsbyfestivalen er også et levende vitnesbyrd om ånden i resolusjon 80-NQ/TW fra politbyrået om å bygge og utvikle vietnamesisk kultur og folk i den nye tiden, hvor kulturarv ikke bare skal bevares, men også bli en endogen ressurs for bærekraftig utvikling.
Unike ritualer som bare finnes i Keo-landsbyen.
Keo-landsbyfestivalen arrangeres årlig fra 6. til 8. april i månekalenderen på komplekset med historiske steder, inkludert Keo-tempelet, Dan-samfunnshuset, Bang-samfunnshuset og Keo-pagoden. Det som gjør festivalen unik er ikke bare omfanget eller den århundregamle historien, men også den spesielle blandingen av tilbedelse av landsbyens beskyttende guddom og urfolksbuddhisme.
Lokalbefolkningen tilber skytshelgenen Dao Phuc Thuong, en general, og prinsesse Phuong Dung Tien Anh; de er også dypt påvirket av trossystemet De fire guddommene i den gamle Luy Lau-regionen. Keo-pagoden – hvis offisielle navn er Bao An Trung Nghiem Tu – tilber Phap Van Buddha, også kjent som Ba Keo, en av de fire guddommene som representerer skyer, regn, torden og lyn i troen til gamle vietnamesiske jordbrukssamfunn .
Fra dette ble den unike modellen for landsbyen Keo, der «helgen og Buddha vandrer sammen», dannet. I den samme festivalen minnes folket landsbyens skytshelgen som bidro til folket og nasjonen, og uttrykker sitt håp om gunstig vær, nasjonal velstand og fred gjennom folkelig buddhistisk tro.
Et unikt aspekt ved festivalen ligger i ritualsystemet, som har blitt bevart nesten intakt gjennom mange generasjoner. Fra utvelgelsen av ypperstepresten, prosesjonens leder, fanebærerne til mennene som bærer palanquinen, følger alt strenge standarder. Spesielt må mennene som bærer den første palanquinen være ungkarer, ha god moral og være tillit fra samfunnet.
Et av de helligste ritualene er «kappepåkledningsseremonien» – ritualet med å bade statuen og kle på Lady Keo i nye kapper før de store prosesjonene. Etter tempelseremonien vil lederen av palanquinen og utvalgte unge menn personlig rengjøre statuen og deretter kle Lady Keo i buddhistiske seremonielle kapper.
Herr Pham Huu Than, leder av organiseringskomiteen for den tradisjonelle festivalen i Keo-landsbyen, sa: «Dette ritualet har betydningen av renselse, bønn for nasjonal fred og velstand, og en rikelig innhøsting. Enda dypere er det også et uttrykk for ærbødighet og fellesskapsånd som har blitt pleiet gjennom mange generasjoner av innbyggere i Keo-landsbyen.»
Den festlige atmosfæren forsterkes ytterligere av ritualer som palanquin-prosesjonen, «Gudene ønsker Buddha velkommen», forfedredyrkelse, palanquin-løping og skikken med å krype inn i Buddha-palanquinen. Spesielt verdt å merke seg er forfedredyrkelsesritualet, der Buddha-palanquinen vender mot forfedretempelet Luy Lau i Bac Ninh, noe som demonstrerer festivalens sterke tilknytning til det gamle buddhistiske kulturrommet i Kinh Bac-regionen.
Mens den seremonielle delen er gjennomsyret av hellighet, er den festlige delen pulserende av folkelig energi, med et tradisjonelt hesteveddeløp på den åttende dagen i den fjerde månemåneden. Lyden av trommer, de fargerike flaggene og de travle folkemengdene skaper en kulturell atmosfære som er både hellig og intim, typisk for en nordvietnamesisk landsbyfestival.
Levende kulturarv bevares og videreføres av lokalsamfunnet.
Det som gjør Keo-landsbyfestivalen spesiell er at kulturarvens vitalitet ikke ligger i de offisielle anerkjennelsesdokumentene, men i selve tilknytningen til lokalsamfunnet.
Herr Nguyen Hoang Thong, leder av landsbyen Giao Tat og leder av underkomiteen for forvaltning av relikvier, sa at landsbyboerne anser festivalen som en uunnværlig del av deres åndelige liv. Hver festivalsesong, fra eldre til unge, kvinner og barn, deltar alle frivillig i ulike oppgaver, fra rengjøring av relikviene og tilberedning av offergaver til å praktisere prosesjonsritualene.
«Festivalen er ikke bare for tilbedelse, men hjelper også folk å bli mer forent og sammensveiset. Selv de som jobber langt unna prøver å komme tilbake for å delta på festivalen. Det er en mulighet for etterkommere til å huske sine røtter og bedre forstå tradisjonene i hjemlandet sitt», delte herr Thong.
For de unge mennene som deltar i prosesjonen til den første palanquinen, er dette ikke bare en kilde til stolthet, men også et stort ansvar overfor samfunnet. Nguyen Chu Minh Dat, et medlem av prosesjonsteamet til den første palanquinen, sa at det å bli valgt ut til å delta i seremonien er en svært hellig ting.
«Når vi bærer palanquinen sammen til lyden av trommer, føler alle at de bidrar til å bevare tradisjonene til sine forfedre», sa Dat.
For folket i landsbyen Keo er festivalen en rød tråd som knytter lokalsamfunnet på tvers av generasjoner. Nguyen Thi Hong, en innbygger i landsbyen Giao Tat, mener at det mest verdifulle aspektet ved festivalen er samholdet blant folket.
«Uansett hvor moderne livet blir, når festivalen kommer, samles alle for å ta seg av landsbyens anliggender. Barn følger voksne til festivalen fra ung alder, så de elsker og forstår naturlig kulturen i hjemlandet sitt», fortalte fru Hong.
Til tross for en rekke historiske endringer har Keo-landsbyfestivalen blitt kontinuerlig videreført i lokalsamfunnet. I 2024 ble festivalen anerkjent av Kultur-, idretts- og turismedepartementet som en nasjonal immateriell kulturarv, som anerkjenner dens historiske og kulturelle verdier og dens representative betydning for Keo-landsbysamfunnet.
Leder av Thuan An kommunes folkekomité, Nguyen Tuan Khanh, bekreftet at det å bevare kulturarven ikke bare handler om å organisere høytidelige, trygge og tradisjonelle festivaler, men også om ansvaret for å forvalte og beskytte kulturminneområder; å skape forhold for at kulturelle verdier kan videreføres til den yngre generasjonen. Fordi kulturarven bare virkelig har vitalitet når den vernes om og bevares av samfunnet.
I Keo-landsbyen i dag ligger ikke arven i dvale i minnet. Den lever videre i lyden av festivaltrommer, i fotsporene til bærerne av bærestolen, i det hellige ritualet med å utdele kapper, og i stoltheten til hver landsbyboer når de snakker om hjemlandet sitt. Det er samfunnet som har skapt denne varige vitaliteten, slik at Keo-landsbyfestivalen fortsetter å være en «kulturell kilde» som flyter gjennom det moderne livet.
Kilde: https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
Kommentar (0)