Landsbyen er nasjonens kulturelle celle.

Å slå sammen landsbyer og boligområder er et krav i prosessen med å effektivisere det administrative apparatet. Men hvis vi bare ser på landsbyer og tettsteder som administrative enheter som kan legges til, trekkes fra, deles og gis nytt navn, kan vi utilsiktet skade den varige kulturelle strukturen til den vietnamesiske nasjonen.

En landsby er ikke bare et bosted. Det er minner, skikker, felleshus, templer, brønner, banyantrær, elvebredder, rismarker, landsbyforskrifter, familietradisjoner og fellesskapsånd; den er bæreren av nasjonens «kulturelle DNA» gjennom utallige historiske endringer. Derfor kan det være nødvendig å omorganisere grender, men absolutt ingen landsby bør ødelegges.

I de siste dagene har spørsmålet om reorganisering og konsolidering av landsbyer og boligområder blitt sterkt diskutert mange steder. Noen steder utvikler planer for reorganisering og konsolidering av landsbyer og boligområder, knyttet til reorganiseringen av partiavdelinger og komiteer i Fedrelandsfronten, som skal være ferdig innen 30. juni 2026. Den generelle retningen er å effektivisere organisasjonsstrukturer og forbedre effektiviteten i ledelsen på grasrotnivå.

Dette er nødvendig i sammenheng med lokalstyrereformer for større effektivitet og produktivitet. Men det er nettopp på dette tidspunktet vi må beholde roen og tydelig skille mellom omorganisering av administrative enheter og sletting av kulturelle enheter. En grend kan være en selvstyrt organisasjon innenfor det administrative grasrotsystemet, men en landsby er en kulturell og historisk enhet. Å slå sammen administrative enheter betyr ikke at vi har lov til å slette landsbynavnet, landsbyminnet, landsbyrommet, landsbyskikkene eller lagene av kulturarv som har formet selve grunnlaget for Vietnam.

Hvis familien er samfunnets celle, er landsbyen cellen for nasjonal kultur.

Gjennom nasjonens historie har den vietnamesiske landsbyen vært en av de mest varige institusjonene. Det har vært dynastier som blomstret og deretter forfalt, langvarige kriger, perioder med utenlandsk dominans, splittelse og ødeleggelse, men landsbyen har bestått.

Det er i landsbyen det vietnamesiske språket er bevart i mødres vuggeviser, i folkesanger og ordtak, i tiltaleformer, i festivaler og i skikker og tradisjoner. Det er i landsbyen troen på forfedredyrkelse, tilbedelsen av landsbyens beskyttende guddom og tilbedelsen av de som har bidratt til nasjonen og landsbyen opprettholdes som en form for historisk utdanning gjennom følelser. Det er i landsbyen normene om å «respektere eldre og gi etter for yngre», «hjelpe hverandre i nødens stund», «ta vare på hverandre» og «hjelpe de som trenger det» går i arv fra generasjon til generasjon, ikke gjennom tørre forelesninger, men gjennom dagliglivet.

Å si at landsbyen er den kulturelle cellen i en nasjon er ikke et billedlig uttrykk. Det er en påstand med et svært dypt historisk, sosialt og kulturelt grunnlag. Hvis familien er samfunnets celle, er landsbyen cellen for nasjonal kultur. Familien pleier individuell karakter; landsbyen pleier fellesskapskarakter. Familien overfører blodslinjer; landsbyen overfører fellesskapsminner. Familien lærer folk å elske sine slektninger; landsbyen lærer folk å leve med samfunnet, med sitt hjemland, med sitt land.

Fra landsbyen drar vietnameserne ut i nasjonen. Fra landsbyens felleshus, bambuslundene, grusveiene, dammene, banyantrærne og elvebreddene lærer folk sine første leksjoner om identitet: Hvor de hører hjemme, hvem de er ansvarlige overfor, og hvordan de må leve for ikke å bringe skam over sine forfedre, sine naboer og sitt hjemland.

Vi har opplevd perioder med nasjonal undertrykkelse, men ikke med kulturelt tap. En av de grunnleggende grunnene er at vietnamesisk kultur ikke er begrenset til det kongelige hoffet, ikke bare til bøker, ikke bare til statlige institusjoner, men er dypt forankret i landsbyene.

Når nasjonale institusjoner blir utfordret, blir landsbyen et oppbevaringssted for identitet. Når krig ødelegger byer, bevarer landsbyen fortsatt sitt språk, sine skikker og sin moral. Når samfunnet er i uro, opprettholder landsbyen fortsatt forbindelsen mellom mennesker og deres røtter. Derfor, etter hver krig, etter hver periode med tap, gjenopplives vietnamesisk kultur fra landsbysamfunnets kilder: fra landsbyfestivaler, landsbyens felleshus, landsbyhåndverk, klaner, landsbyforskrifter, skikker, fra mødre, fedre, eldste, håndverkere, klanledere, landsbyens eldste og respekterte medlemmer av samfunnslivet.

President Ho Chi Minh forsto denne makten dypt. Da han sa: «Kultur må lyse opp veien for nasjonen», så han ikke på kultur som bare en ytre dekorasjon, men som fundamentet som veileder samfunnets utvikling og fremgang. I sin «Nytt liv»-ideologi la han også vekt på å bygge en kulturell livsstil med utgangspunkt i familien, landsbyen og grasrotsamfunnet. Han la vekt på ånden av å gjøre sin landsby til en landsby med «rene skikker og tradisjoner», som betyr at det å bygge kultur ikke begynner med store slagord løsrevet fra livet, men begynner med måten å leve, oppføre seg, arbeide på, solidaritet, hygiene, sparsommelighet og gjensidig respekt innenfor hvert enkelt samfunn.

Den ideen er fortsatt gyldig i dag: For å bygge en sivilisert nasjon, må man bygge siviliserte samfunn; for å ha en sterk nasjon, må man opprettholde en sunn kulturell vitalitet i hver landsby, grend og boligområde.

Fra det perspektivet er det bare delvis riktig å slå sammen landsbyer, hvis det bare forstås som en reduksjon av antallet administrative enheter og ikke-profesjonelt personell, og en forenkling av forvaltningen. Men hvis målet med forvaltning fører til et sammenbrudd av lokalsamfunnets hukommelse, forsvinningen av gamle landsbynavn, utvisking av kulturelle rom, forstyrrelse av festivaler, landsbyforskrifter, templer, kirkegårder, religiøse institusjoner og slektskapsbånd, vil prisen å betale bli betydelig.

Det finnes tap som ikke umiddelbart vises i rapportene. Sletting av et landsbynavn reduserer kanskje ikke de økonomiske indikatorene, men det forringer en del av minnet. En mekanisk innlemmet festival forårsaker kanskje ikke umiddelbart en klage, men den svekker forbindelsen til forfedrene. Et samfunn som samles på nytt uten grundig dialog forårsaker kanskje ikke store administrative forstyrrelser, men det etterlater en følelse av å være fratatt et kjent sted.

Generalsekretær og president To Lam understreket nylig at hver lokalitet må forstå tydelig at «å bevare kultur er å bevare røttene til utvikling»; bærekraftig utvikling må starte i lokalsamfunnet, og det bør rettes mer oppmerksomhet mot landsbyens eldste, samfunnsledere, håndverkere og innflytelsesrike personer – de som er dedikert til å bevare nasjonal kultur. Dette er en svært tankevekkende retningslinje for den nåværende prosessen med å omorganisere landsbyer og tettsteder.

Hvis det å bevare kultur betyr å bevare røttene til utvikling, kan vi ikke ofre disse langsiktige røttene for umiddelbar effektivisering. Hvis bærekraftig utvikling må begynne på lokalsamfunnsnivå, må all politikk knyttet til landsbyer implementeres ved å lytte til, respektere og stole på lokalsamfunnet, ikke ved å påtvinge dem gjennom mekaniske beregninger.

I samme ånd bekreftet generalsekretær og president To Lam at kulturen til Vietnams etniske samfunn ikke bare er den unike identiteten til hver etniske gruppe, men også en sammenbindende tråd som skaper enhet i mangfold. Å bevare kultur handler ikke bare om å bevare arv, men også om å opprettholde samfunnets åndelige grunnlag, styrke nasjonal enhet og skape en indre styrke for bærekraftig utvikling. Landsbyen er der denne ånden av «enhet i mangfold» konkretiseres. Hver landsby har sin egen dialekt, festival, håndverk, historie, beskyttende guddom, hellige rom og unike minner. Men alle disse unike elementene kombineres for å danne vietnamesisk identitet. Å bare viske ut disse unike elementene gjør ikke nasjonen mer samlet; noen ganger gjør det kulturen fattigere, flatere og anonym.

Derfor er dagens advarsel ikke å motsette seg all omstrukturering. Ingen benekter behovet for å effektivisere apparatet, forbedre styringseffektiviteten, redusere overlapping og sikre ressurser for grasrota. Men omstrukturering må være kulturelt forsvarlig. Effektivisering må være basert på hukommelse. Modernisering må ha identitet. Et enkelt kriterium for befolkning eller antall husholdninger kan ikke brukes til å avgjøre skjebnen til lokalsamfunn som har eksistert i hundrevis av år. Nye landsbyer kan ikke navngis med sjelløse tall eller med mekaniske kombinasjoner som visker ut historiske spor. Landsbytempler, helligdommer, gamle brønner, banyantrær, vannkilder, kirkegårder, forfedrehaller, festivaler og tradisjonelt håndverk kan ikke betraktes som bare «sekundære elementer» etter at organisasjonsplanen er fullført.

Det som må gjøres er å etablere et veldig tydelig prinsipp: Slå sammen administrative enheter, men ikke visk ut landsbyens kulturelle identitet. En ny administrativ landsby kan inkludere flere gamle kulturlandsbyer. Det administrative navnet kan justeres, men det tradisjonelle landsbynavnet må bevares i registre, skilt, stedsnavnkart, festivaler, kulturinstitusjoner, samfunnsmedier og lokal utdanning.

Hver sammenslåingsplan for landsbyer trenger et kulturelt «vedlegg»: historien om navn, relikvier, festivaler, religiøse rom, tradisjonelt håndverk, representative klaner, historiske personer, samfunnsminner og elementer som trenger beskyttelse. Uten dette kulturelle «vedlegget» vil sammenslåingsplanen mangle den viktigste dimensjonen: den menneskelige dimensjonen.

Videre er reell offentlig høring avgjørende. I følge retningslinjene må sammenslåingen av landsbyer og boligområder godkjennes av over 50 % av velgerne eller velgerrepresentantene for husholdningene i hver relevante landsby eller boligområde. Implementeringsprosessen bør også ta hensyn til den spesifikke geografiske plasseringen, topografien og skikkene i samfunnet. Demokratiet her bør imidlertid ikke begrenses til en viss prosentvis enighet på papiret. Folk må informeres om planen, diskutere navnene, bidra med ideer om kulturinstitusjoner og bestemme hvordan de skal bevare festivaler, landsbyforskrifter og felles boarealer. Eldre, klanledere, håndverkere og de som har kunnskap om lokalhistorie bør inviteres til å delta fra starten av. Hvis dette oppnås, vil sammenslåingen ikke lenger være en kald administrativ orden, men en kulturelt bevisst prosess med sosial konsensus.

Mange steder er det mest bekymringsfulle spørsmålet ikke om en landsby er større eller mindre, men den forenklede forståelsen av at en landsby bare er en bostedsadresse. Når en landsby først blir sett på som bare en adresse, er det enkelt å gi nytt navn til, nummerere, gruppere og slette landemerker. Men en landsby er ikke bare en adresse. En landsby er et «levende arkiv» av nasjonal kultur. Inne i en landsby ligger håndgripelig og immateriell kulturarv; stedsnavn og minner; et fellesskap av innbyggere og sosiale relasjoner; produksjons- og åndelige rom; en livsstil, språk, skikker og ritualer; og til og med leksjoner i selvstyre, solidaritet og gjensidig hjelp som det moderne samfunnet desperat trenger å gjenopplive.

Jo lenger vi kommer inn i den digitale tidsalderen, desto viktigere er det å bevare landsbyene. Dette handler ikke om å stenge oss ute fra moderniteten, men om å sikre at moderniseringen har sine røtter. Et land som ønsker rask, men bærekraftig utvikling, kan ikke bare stole på motorveier, industrisoner, smarte byer og datasentre. Det landet trenger også landsbyer med minner, lokalsamfunn med moralske verdier og mennesker som vet hvor de kommer fra. Å miste en landsby er ikke bare å miste et boareal; det er å miste en måte å pleie vietnamesisk karakter på. Når landsbyer svekkes, blir folk mer isolerte, lokalsamfunn blir svakere, minner blir fattigere, og kultur blir lettere konsumert.

Fra dagens historie om landsbysammenslåing trenger vi et klart budskap: Reformering av grasrotstyring er nødvendig, men det må ikke ødelegge landsbyen; effektivisering av det administrative apparatet er riktig, men det må ikke forarme den kulturelle identiteten; bestemmelse av grenser er en administrativ sak, mens det å bevare landsbyen er et ansvar overfor historien, overfor våre forfedre og overfor nasjonens fremtid.

Kanskje en dag vil navnet på en landsby bli endret på det administrative kartet. Men i folks hjerter må ikke landsbynavnet forsvinne. Fordi dette stedet rommer forfedrenes graver, landsbyens felleshus, lyden av tempelklokker, barndommens stier, banyantreet ved inngangen til grenda, landsbyfestivalene, vuggesangene som synges av mødre, og de som falt for å beskytte landet, landsbyen og landet. Å bevare landsbyen betyr å bevare røttene. Og så lenge røttene forblir sterke, kan denne nasjonen, uansett hvor mange stormer den rir av, fortsatt gjenopplive, utvikle seg og reise seg ved hjelp av sin egen kulturelle styrke.

Å bevare bygdas sjel midt i fornyelsens rytme : Å bevare bygdas navn og grendens sjel handler ikke om å klamre seg til formaliteter, men om hvordan vi ivaretar kjernen i vår nasjonale kultur selv om landet gjennomgår en kraftig fornyelse.

Kilde: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html