Lydene fra den store skogen og vokterne av Ca Dong-kulturen

VHO – Midt i de enorme skogene i de østlige Truong Son-fjellene vekker den resonante lyden av gonger minner om fjellene og skogene. For Ca Dong-folket i Son Tay-kommunen (Quang Ngai) er det ikke bare musikk, men også stemmen til deres røtter, deres kultur og deres innsats for å bevare sin identitet midt i det moderne liv.

Stille bevarende av «hjertets stemme» til Ca Dong-folket.

Å bevare kulturen til etniske minoriteter handler ikke bare om å bevare noen få tradisjonelle festivaler eller musikkinstrumenter, men også om å ivareta samfunnets verdifulle åndelige grunnlag. Det er en reise for å holde tradisjonens flamme levende gjennom språk, klær, folkekunst og vakre skikker som går i arv fra generasjon til generasjon.

Den rustikke lyden fra b'rook-instrumentet bærer pusten fra den store skogen og de kulturelle minnene til Ca Dong-folket.

I Ca Dong-folkets repertoar av folkemusikkinstrumenter er de fleste laget av bambus og rotting, materialer som er lett tilgjengelige i fjellene og skogene. Fra b'rook til ta lía-fløyten bærer hvert instrument ånden fra de store skogene og folkets åndelige liv. Disse enkle, rustikke lydene har næret utallige generasjoner av Ca Dong-folk som har vokst opp blant fjellene og skogene i Son Tay.

Fru Dinh Thi Ghim sang entusiastisk Ka Leu-melodien.

Fru Dinh Thi Ghim, 69 år gammel, fra landsbyen Bai Mau i Son Tay kommune, er fortsatt lidenskapelig oppslukt av Ka Leu- og Ka Choi-melodiene og det karakteristiske b'rook-instrumentet til sin etniske gruppe. Da hun ble spurt om navnet sitt, svarte hun forsiktig: «Mitt navn er Dinh Thi Ghim», og stavet deretter hvert ord nøye slik at personen som snakket kunne forstå det bedre. Denne enkelheten ligner på måten hun forteller om livet sitt på – enkel, oppriktig og full av minner.

Da hun ble spurt om tittelen håndverker, smilte hun bare forsiktig og sa at hun selv ikke var sikker på om hun hadde blitt offisielt anerkjent, og bare hørte om det fra andre. Men det mest verdifulle med henne er ikke tittelen, men hennes reise med å bevare folkekunnskap med en ekte og urokkelig kjærlighet til naturen.

Hun fikk aldri noen formell opplæring. Hun lærte sangene Ka Lêu og Ka Choi fra sin egen far. «Jeg hadde ingen formell utdanning; jeg lærte ved å lytte til faren min synge», fortalte hun. Denne korte uttalelsen fremkaller et helt rom av muntlig kultur, hvor musikk lever i ildstedet, i familieminner og i generasjoners lytting.

Medlemmer av Bai Mau-landsbyens gongklubb øver midt i de rungende gonglydene som gjaller gjennom fjellene og skogene.

Folkemelodiene som fru Ghim bevarer er ikke bare musikk. De er også generasjonsminner fra Ca Dong-folket, historier om livet, fjellene og skogene, og de menneskelige relasjonene i samfunnet.

«Livet pleide å være hardt, og vi bekymret oss bare for mat og klær. Nå som landsbyen har forandret seg, har de lokale myndighetene åpnet kulturundervisningsklasser og etablert en scenekunstgruppe, slik at vi kan opptre, samhandle med andre og føle oss mer stolte av våre etniske tradisjoner», betrodde fru Ghim.

Gongenes rytme forlenger samfunnets kulturelle livslinje.

I landsbyen Bai Mau har herr Dinh Van In (62 år gammel) vært dypt involvert i den lokale tradisjonelle kulturen i mange år. Han kan spille mange musikkinstrumenter som gonger og t'rưng (en type strengeinstrument) og er for tiden formann for Gong-kulturklubben i landsbyen Bai Mau.

Klubben har for tiden 12 medlemmer og ble etablert i april 2025. Siden oppstarten har den raskt blitt et åndelig anker for samfunnet, et sted hvor folk praktiserer, deler og bevarer de unike kulturelle verdiene til Ca Dong-folket.

Gongenes livlige rytmer bidrar til å gjenopplive samfunnets kulturelle atmosfære.

Under samlingene deres synes lyden av gonger som runger gjennom fjellene og skogene å bringe alle nærmere hverandre. Klubben deltar i forestillinger i lokalområdet og i nabokommuner som Kon Plông, og bringer med seg forestillinger som er gjennomsyret av ånden i den store skogen. Dette er ikke bare en mulighet for utveksling, men også en sjanse til å bekrefte vitaliteten til Ca Dong gong-kulturen innenfor et bredere kulturrom.

Klubbens største styrke ligger i unge menneskers deltakelse. Mange unge mennesker i landsbyen elsker ikke bare å spille tradisjonelle musikkinstrumenter som b'rook, munnharpe og t'rưng. Herr Ins familie er en slik familie i landsbyen som fortsatt har et t'rưng-sett hjemme, noe som gir medlemmene muligheter til å øve regelmessig.

Fra de resonante rytmene til gonger som gir gjenlyd gjennom fjellene og skogene, bidrar gongklubben i landsbyen Bay Mau til å bevare kilden til tradisjonell kultur – der fortid og nåtid møtes i hver lyd og i hver hånd som viderefører tradisjonen.

«Ca Dongs tradisjonelle musikkinstrumenter er Ca Dong-folkets sjel. Jeg er selv en Ca Dong-person, en etterkommer av Ca Dong-folket. Jeg håper at folk i Son Tay vil promotere Ca Dongs musikkinstrumenter og kultur mer bredt til folk over hele landet, slik at vi kan få muligheten til å spre vår etniske kultur dypere», delte herr In.

For Ca Dong-folket er gonger ikke bare musikkinstrumenter, men selve sjelen i samfunnet. Hver gonglyd er knyttet til deres åndelige liv, festivaler og samfunnsaktiviteter. Å opprettholde klubbens aktiviteter handler derfor ikke bare om å spille gonger for moro skyld, men om å bevare folkets kulturelle røtter.

Gjennom hver økt lærer medlemmene ikke bare hvordan de skal spille og stemme gongene, men blir også minnet på betydningen av hvert gongstykke i samfunnslivet.

Unge Ca Dong-folk bidrar til å gjenopplive lydene fra fjellene midt i det moderne liv.

Herr Dinh Van Phan, 42 år gammel, fra landsbyen Ta Do i Son Tay kommune, sa: «Lyden av gonger og trommer er lyden av festivaler, av den åndelige kulturen til Ca Dong-folket. Dette er et unikt kulturelt trekk og også en kilde til stolthet for vår etniske gruppe.»

Ifølge Phan lærte han ikke bare teknikker når han deltok i klubbens aktiviteter, men også hvordan han skulle føle nyansene i hvert gongstykke – noen ganger lavt, noen ganger høyt, noen ganger raskt som pusten fra fjell og skoger.

«For øyeblikket kan jeg spille to typer gonger, Hnâng og Hlênh, men jo mer jeg lærer, desto mer innser jeg at det fortsatt er mye mer jeg trenger å øve på», sa han.

Sammen med andre etniske grupper i det sentrale høylandet er gonger sentrale i festivalene, ritualene og samfunnsaktivitetene til Ca Dong-folket, som den nye rishøstfestivalen, tilbedelsen av skogguden, bøffelofringen eller nyttår. Hver lyd er ikke bare musikk, men også en historie om samfunnets historie, tradisjoner og åndelige liv.

Ca Dong-folket har to hovedtyper gonger: Hnâng gong og Hlênh gong. Hnâng gong brukes vanligvis i ritualer, mens Hlênh gong hovedsakelig brukes i festivaler og kulturelle aktiviteter.

Et Hlênh-gongsett må ha minst 11 gongar, hvorav åtte regnes som en familie, med foreldregonggar, eldre barnegonggar, yngre barnegonggar og yngste barnegonggar ... Hver gong har sin egen unike klangfarge, som blandes sammen for å skape den særegne lyden av den enorme skogen.

Gong-kulturen er ikke bare en kunstform, men også en kilde til stolthet for Ca Dong-folket.

Når kulturell identitet blir en ressurs for utvikling

Ifølge Ton Thanh Hai, nestleder i folkekomiteen i Son Tay kommune, har arbeidet med å bevare og fremme Ca Dongs kulturelle identitet sett mange klare endringer etter ett år med den todelte regjeringsmodellen.

Ifølge herr Hai er det viktigste at lokalsamfunnet har «frigjorte» ressurser. Takket være et strømlinjeformet administrativt apparat er ikke lenger bevaringsplaner på papiret, men implementeres direkte gjennom håndverkere og respekterte individer i lokalsamfunnet.

I tillegg digitaliserer og dokumenterer lokalsamfunnet gradvis immaterielle kulturelle verdier. Sanger og gongmusikk blir tatt opp, filmet og systematisk lært bort til den yngre generasjonen i folkekulturklubber.

«Det største resultatet er nasjonal stolthet. Ca Dong-folket bevarer nå ikke bare kulturen sin for tradisjonens skyld, men forstår også at det er nøkkelen til å utvikle turisme og forbedre deres økonomiske liv. Kulturell identitet har blitt en endogen ressurs for lokal utvikling», understreket Hai.

Imidlertid møter reisen for å bevare Ca Dong-folkets kulturelle identitet fortsatt mange utfordringer. Den sterke innflytelsen fra teknologi og sosiale medier fører til at mange unge gradvis distanserer seg fra tradisjonelle verdier. Finansiering til restaurering av festivaler, bygging av hus på påler eller opprettholdelse av kulturelle aktiviteter er fortsatt begrenset.

I mellomtiden er mange håndverkere med kunnskap om tradisjonelle skikker, musikkinstrumenter og gamle ritualer eldre, noe som gjør det vanskelig å videreføre kunnskapen sin til yngre generasjoner.

Unge mennesker i Son Tay kommune bruker digitale plattformer for å promotere musikkinstrumentene og den kulturelle identiteten til den etniske gruppen Ca Dong.

For tiden finnes det 13 etniske folkekulturklubber i Ca Dong i Son Tay kommune. Disse regnes som levende kulturelle «festninger» på grasrotnivå, hvor folk frivillig deltar i å bevare og spre sin etniske identitet.

Lokaliteten tar også sikte på å knytte kulturbevaring til utvikling av økoturisme , slik at hver håndverker ikke bare er en vokter av den kulturelle flammen, men også blir en "turismeambassadør" for Ca Dong-folket i Son Tay-kommunen.

Lydene av gonger, b'rook-strengeinstrumenter og Ka Lêu-sanger gir fortsatt gjenklang blant de østlige Trường Sơn-fjellene som stemmen til Ca Dong-folket. Dette er ikke bare lydene av kunst, men også lydene av minner, av opprinnelse og av et folk som vedvarende bevarer hjemlandets kulturelle sjel for i dag og i morgen.

Kilde: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html