Prośba o deszcz na świętym szczycie góry Chu Tao Yang.

GD&TĐ - Wśród palącego upału Wyżyn Centralnych, lud Jrai w Chu A Thai (Gia Lai) kieruje swoją uwagę na szczyt góry Chu Tao Yang, gdzie odbywa się ceremonia modlitwy o deszcz Yang Pơtao Apui.

Báo Giáo dục và Thời đại•23/05/2026

To nie tylko rytuał modlitwy o korzystną pogodę, ale także źródło kulturowe, podtrzymujące wierzenia i tożsamość społeczności przez pokolenia.

Rytuały na szczycie Chu Tao Yang

Pod koniec kwietnia, w suchą, słoneczną pogodę, lud Jrai w Chu A Thai zakłada tradycyjne stroje i przygotowuje ofiary na Ceremonię Modlitwy o Deszcz. W ich wierzeniach woda i ogień są źródłami życia.

Ceremonia modlitwy o deszcz związana z Pơtao Apui – fenomenem kulturowym znanym jako „Król Ognia” – to połączenie wiary i życia, modlitwa o rozkwit wszystkiego i zdrowie ludzi, a także przypominająca nam o sile wspólnoty.

Ceremonia odbyła się na szczycie góry Chu Tao Yang, miejscu, które lud Jrai uważa za skrzyżowanie ziemi i nieba, na terenie Narodowego Miejsca Historyczno-Kulturalnego Plei Oi, związanego z relikwiami 14 pokoleń Królów Ognia. Aby zachować świętość tego miejsca, ograniczono liczbę osób wchodzących na górę; większość mieszkańców wioski oglądała ceremonię na dużych ekranach u podnóża góry.

Na spokojnym szczycie góry dwaj pomocnicy ostatniego Króla Ognia – pan Siu Pho i pan Ro Lan Hieo – siedzieli naprzeciw siebie przed ofiarami: czarną świnią ważącą około 70 kg, dzbanem wina, świecą z wosku pszczelego i talerzem ryżu.

Ceremonia rozpoczęła się od tańca „orła rozpościerającego skrzydła” Rơ Lan Hieo, którego ruchy były pełne gracji, jakby przywoływały wiatr i chmury. Siu Phơ powoli wyrecytował modlitwę, pełną życzeń deszczu, obfitych zbiorów ryżu, dobrobytu dla ludzi oraz pokoju i szczęścia w wiosce. „Ceremonia modlitwy o deszcz to tradycyjny zwyczaj ludu Jrai, modlitwy o pomyślną pogodę i dobrobyt dla mieszkańców wioski” – powiedział starszy Siu Phơ, a jego głos zlał się z rytmem gór i lasów.

Lud Jrai nazywa Króla Ognia Pơtao Apui, ale nie jest on „królem” w konwencjonalnym sensie. Nie mają tronu ani władzy, a mimo to praktykują rolnictwo oparte na wypalaniu lasów, prowadząc proste życie. Jego wyjątkowość tkwi w roli, jaką odgrywa w rytuałach: jest mostem między ludźmi a duchami.

Święty miecz to święty przedmiot, który pomaga im wysyłać modlitwy do nieba. Pan Rơ Lan Hieo powiedział, że Pơtao Apui muszą ściśle przestrzegać tabu, takich jak zakaz jedzenia żab, ropuch, krów i psów; jeśli złamie te zasady, miecz zostanie zbezczeszczony i może spotkać ich nieszczęście.

Spośród 14 Królów Ognia, Siu Nhong (6.) jest wymieniany jako legenda. Początkowo odmówił oferty, ale po 7 dniach i 7 nocach perswazji zgodził się. Zaledwie 7 uderzeń mieczem w wodę sprawiło, że po 7 dniach deszczu spadł deszcz, ratując region przed suszą. Siu Ất (11.) zjednoczył przywódców i poszerzył ich wpływy.

Ostatni Król Ognia, Siu Luynh, zmarł w 1999 roku, pozostawiając po sobie jedynie drewniany moździerz, gongi, bębny i skrzynię z darami ofiarnymi. Od tego czasu stanowisko to pozostaje nieobsadzone, ponieważ wybrany następca musi należeć do klanu Siu, ale jest wybierany przez społeczność, a nie w drodze dziedziczenia. Jeśli wybrany, ale się nie zgodzi, sukcesja wygasa. Z powodu braku następcy, od kilku lat asystent Rơ Lan Hieo odprawia rytuał modlitwy o deszcz dla mieszkańców wioski Plei Ơi.

Ludzie Jrai niosą ofiary na szczyt góry Chu Tao Yang.

Dwaj pomocnicy ostatniego Króla Ognia, Siu Pho i Ro Lan Hieo, siedzieli naprzeciw siebie i wykonywali rytuał przywoływania deszczu Yang Potao Apui.

Legenda o „magicznym mieczu”

Z Pơtao Apui wiąże się historia „boskiego miecza”. Lud Jrai opowiada, że w czasie dotkliwej suszy dwaj bracia, T'Dia i T'Diêng, wykuli miecz Pơ Tao A Pui ze skały wulkanicznej z góry Hàm Rồng.

Miecz, raz wykuty, nie chciał stygnąć; zanurzenie go w dzbanie powodowało jego wysychanie; zanurzenie w strumieniu powodowało jego wysychanie; zanurzenie w rzece powodowało jego wysychanie. Dopiero zanurzenie w krwi miecz stygł. Następnie wrzucono go do rzeki. Lud Jrai znalazł ostrze, lud Laotańczyków rękojeść, a lud Kinh pochwę – legenda zarówno tajemnicza, jak i odzwierciedlająca wymianę kulturową.

Rơ Lan Hieo opowiadał, że miecz, długi na około metr i czarny, był kiedyś przechowywany obok wielu świętych przedmiotów. W 2009 roku asystent Króla Ognia odprawił rytuał, aby przenieść miecz w sekretne miejsce. „Starożytni wierzyli, że każdy, kto zobaczy miecz bez pozwolenia, spotka nieszczęście. Być może to właśnie ta wiara pomogła zachować skarb do dziś” – powiedział.

Według pana Phama Van Luonga, przewodniczącego Komitetu Ludowego gminy Chu A w Tajlandii, odtworzenie rytuału ma na celu zachowanie i promowanie lokalnych wartości kulturowych, a jednocześnie stworzenie możliwości rozwoju turystyki. Oprócz ceremonii modlenia się o deszcz zorganizowano wiele wydarzeń kulturalnych i sportowych : pokazy gry na gongach, tkactwo, wytwarzanie brokatu, rzeźbienie posągów, strzelanie z kuszy, chodzenie na szczudłach itp.

Odwiedzający mogą również skosztować kleistego ryżu gotowanego w bambusowych tubach, grillowanego kurczaka, tradycyjnego wina ryżowego, liści manioku i gorzkiego bakłażana – rustykalnych smaków gór i lasów. „Mamy nadzieję promować wizerunek, ludzi i potencjał turystyczny , przyciągać inwestycje, tworzyć powiązania i tworzyć podwaliny pod budowę wyjątkowych produktów turystycznych, jednocześnie chroniąc niematerialne dziedzictwo kulturowe kraju” – powiedział pan Luong.

We wczesnym okresie życia mieszkańców Wyżyn Centralnych ogień był najważniejszym żywiołem, a Król Ognia miał misję przywoływania deszczu i wody za pomocą „boskiego miecza”. Ceremonia przywoływania deszczu Yang Pơtao Apui to zatem nie tylko rytuał, ale historia wiary budowanej przez pokolenia, pamięć wspólnoty i sposób na dialog z naturą.