Dźwięki Wielkiego Lasu i Strażnicy Kultury Ca Dong

VHO – Pośród rozległych lasów wschodnich gór Truong Son, donośny dźwięk gongów budzi wspomnienia gór i lasów. Dla mieszkańców Ca Dong z gminy Son Tay (Quang Ngai) to nie tylko muzyka, ale także głos ich korzeni, kultury i wysiłków na rzecz zachowania tożsamości w obliczu współczesnego życia.

Ciche zachowanie „głosu serca” ludu Ca Dong.

Zachowanie kultury mniejszości etnicznych to nie tylko zachowanie kilku tradycyjnych świąt czy instrumentów muzycznych, ale także ochrona cennego duchowego fundamentu społeczności. To proces podtrzymywania płomienia tradycji poprzez język, ubiór, sztukę ludową i piękne zwyczaje przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Wiejski dźwięk instrumentu wodnego niesie ze sobą oddech rozległego lasu i kulturowe wspomnienia ludu Ca Dong.

W repertuarze ludowych instrumentów muzycznych ludu Ca Dong większość z nich wykonana jest z bambusa i rattanu – materiałów łatwo dostępnych w górach i lasach. Od bukszpanu po flet ta lía, każdy instrument niesie w sobie ducha rozległych lasów i duchowe życie mieszkańców. Te proste, rustykalne brzmienia pielęgnowały niezliczone pokolenia mieszkańców Ca Dong dorastających wśród gór i lasów Son Tay.

Pani Dinh Thi Ghim z entuzjazmem zaśpiewała melodię Ka Leu.

Pani Dinh Thi Ghim, mając 69 lat, pochodząca z wioski Bai Mau w gminie Son Tay, wciąż z pasją oddaje się melodiom Ka Leu i Ka Choi oraz charakterystycznemu instrumentowi b'rook, charakterystycznemu dla jej grupy etnicznej. Zapytana o imię, łagodnie odpowiedziała: „Nazywam się Dinh Thi Ghim”, a następnie starannie literowała każde słowo, aby rozmówca mógł ją lepiej zrozumieć. Ta prostota jest podobna do sposobu, w jaki opowiada o swoim życiu – prosto, szczerze i z mnóstwem wspomnień.

Zapytana o tytuł rzemieślnika, uśmiechnęła się tylko delikatnie, mówiąc, że sama nie jest pewna, czy została oficjalnie uznana, bo słyszała o tym tylko od innych. Ale najcenniejszy w niej jest nie tytuł, ale jej misja zachowania wiedzy ludowej z autentyczną i niezachwianą miłością do natury.

Nigdy nie otrzymała formalnego wykształcenia. Pieśni Ka Lêu i Ka Choi nauczyła się od własnego ojca. „Nie miałam żadnego formalnego wykształcenia; uczyłam się, słuchając śpiewu mojego ojca” – wspominała. To krótkie stwierdzenie przywołuje całą przestrzeń kultury mówionej, gdzie muzyka żyje w ognisku domowym, we wspomnieniach rodzinnych i w słuchaniu pokoleń.

Członkowie klubu gongowego wioski Bai Mau ćwiczą pośród donośnych dźwięków gongu niosących się echem po górach i lasach.

Melodie ludowe, które przechowuje pani Ghim, to nie tylko muzyka. To także pokoleniowe wspomnienia ludu Ca Dong, opowieści o życiu, górach i lasach oraz relacjach międzyludzkich w społeczności.

„Kiedyś życie było ciężkie i martwiliśmy się tylko o jedzenie i ubranie. Teraz, gdy wioska się zmieniła, władze lokalne otworzyły zajęcia z edukacji kulturalnej i założyły grupę sztuk performatywnych, co pozwoliło nam występować, nawiązywać kontakty z innymi i czuć się bardziej dumnymi z naszych tradycji etnicznych” – zwierzyła się pani Ghim.

Rytm gongów przedłuża życie kulturalne społeczności.

W wiosce Bai Mau, pan Dinh Van In (62 lata) od lat jest głęboko zaangażowany w lokalną kulturę tradycyjną. Potrafi grać na wielu instrumentach muzycznych, takich jak gongi i t'rưng (rodzaj instrumentu strunowego), a obecnie jest przewodniczącym Klubu Kultury Gongu w wiosce Bai Mau.

Klub zrzesza obecnie 12 członków i powstał w kwietniu 2025 roku. Od momentu powstania szybko stał się duchowym filarem społeczności, miejscem, w którym ludzie praktykują, dzielą się i zachowują unikalne wartości kulturowe ludu Ca Dong.

Żywe rytmy gongów przyczyniają się do ożywienia kulturalnej atmosfery społeczności.

Podczas spotkań dźwięk gongów rozbrzmiewający echem po górach i lasach zdaje się zbliżać wszystkich. Klub uczestniczy w występach w okolicy i sąsiednich gminach, takich jak Kon Plông, prezentując spektakle przesiąknięte duchem rozległego lasu. To nie tylko okazja do wymiany doświadczeń, ale także szansa na potwierdzenie witalności kultury gongów Ca Dong w szerszej przestrzeni kulturowej.

Największą siłą klubu jest zaangażowanie młodych ludzi. Wielu młodych ludzi w wiosce nie tylko uwielbia, ale i gra na tradycyjnych instrumentach muzycznych, takich jak buk, harfa ustna i t'rưng. Rodzina pana In jest jedną z takich rodzin w wiosce, która nadal posiada w domu zestaw t'rưng, ​​dając członkom możliwość regularnych ćwiczeń.

Dzięki donośnym rytmom gongów rozbrzmiewającym w górach i lasach, klub gongów z wioski Bay Mau przyczynia się do zachowania źródła tradycyjnej kultury, gdzie przeszłość i teraźniejszość spotykają się w każdym dźwięku i każdej ręce przekazującej tradycję.

„Tradycyjne instrumenty muzyczne Ca Dong są duszą ludu Ca Dong. Sam jestem Ca Dong, potomkiem ludu Ca Dong. Mam nadzieję, że mieszkańcy Son Tay będą szerzej promować instrumenty muzyczne i kulturę Ca Dong w całym kraju, abyśmy mieli możliwość głębszego szerzenia naszej kultury etnicznej” – powiedział pan In.

Dla ludu Ca Dong gongi to nie tylko instrumenty muzyczne, ale dusza ich społeczności. Każdy dźwięk gongu jest związany z ich życiem duchowym, świętami i aktywnościami społecznymi. Utrzymanie działalności klubu to zatem nie tylko gra na gongach dla przyjemności, ale także zachowanie kulturowych korzeni ich społeczności.

Podczas każdej sesji członkowie nie tylko uczą się, jak grać na gongach i je stroić, ale także przypominają sobie o znaczeniu każdego elementu gongu w życiu społeczności.

Młodzi ludzie z plemienia Ca Dong przyczyniają się do przywrócenia odgłosów gór w nowoczesnym życiu.

Pan Dinh Van Phan, 42 lata, z wioski Ta Do w gminie Son Tay, powiedział: „Dźwięk gongów i bębnów to dźwięk świąt, duchowej kultury ludu Ca Dong. To wyjątkowa cecha kulturowa, a zarazem powód do dumy dla naszej grupy etnicznej”.

Według Phana, dzięki uczestnictwu w zajęciach klubu nie tylko nauczył się technik, ale także tego, jak wyczuwać niuanse każdego dźwięku gongu – czasami niskiego, czasami wysokiego, czasami szybkiego niczym oddech gór i lasów.

„Aktualnie potrafię grać na dwóch rodzajach gongów, Hnâng i Hlênh, ale im więcej się uczę, tym bardziej zdaję sobie sprawę, że muszę jeszcze wiele poćwiczyć” – powiedział.

Podobnie jak w przypadku innych grup etnicznych zamieszkujących Central Highlands, gongi odgrywają kluczową rolę w świętach, rytuałach i aktywnościach społeczności Ca Dong, takich jak święto zbiorów nowego ryżu, kult boga lasu, składanie ofiar z bawołów czy Nowy Rok. Każdy dźwięk to nie tylko muzyka, ale także opowieść o historii, tradycjach i życiu duchowym społeczności.

Plemię Ca Dong ma dwa główne rodzaje gongów: Hnâng i Hlênh. Gong Hnâng jest zazwyczaj używany podczas rytuałów, natomiast gong Hlênh jest używany głównie podczas świąt i wydarzeń kulturalnych.

Zestaw gongów Hlênh musi zawierać co najmniej 11 gongów, z czego osiem uważa się za rodzinne, z gongami dla rodziców, starszych dzieci, młodszych dzieci i najmłodszych dzieci… Każdy gong ma swoją własną, niepowtarzalną barwę, która łączy się, tworząc charakterystyczny dźwięk rozległego lasu.

Kultura gongu jest nie tylko formą sztuki, ale także powodem do dumy dla mieszkańców Ca Dong.

Kiedy tożsamość kulturowa staje się zasobem dla rozwoju

Według pana Ton Thanh Hai, wiceprzewodniczącego Komitetu Ludowego gminy Son Tay, po roku funkcjonowania dwupoziomowego modelu władzy w pracach nad zachowaniem i promowaniem tożsamości kulturowej Ca Dong zaszło wiele wyraźnych zmian.

Według pana Hai, najważniejszą rzeczą jest to, że miejscowość „odblokowała” zasoby. Dzięki usprawnionemu aparatowi administracyjnemu plany ochrony nie są już spisane na papierze, lecz wdrażane bezpośrednio przez rzemieślników i szanowane osoby w społeczności.

Ponadto, miejscowość stopniowo digitalizuje i dokumentuje niematerialne wartości kulturowe. Pieśni i muzyka gongów są nagrywane, filmowane i systematycznie przekazywane młodemu pokoleniu w klubach kultury ludowej.

„Najważniejszym rezultatem jest duma narodowa. Mieszkańcy Ca Dong nie tylko pielęgnują swoją kulturę ze względu na tradycję, ale także rozumieją, że jest ona kluczem do rozwoju turystyki i poprawy warunków ekonomicznych . Tożsamość kulturowa stała się naturalnym zasobem dla rozwoju lokalnego” – podkreślił pan Hai.

Jednak droga do zachowania tożsamości kulturowej ludu Ca Dong wciąż napotyka wiele trudności. Silny wpływ technologii i mediów społecznościowych powoduje, że wielu młodych ludzi stopniowo odchodzi od tradycyjnych wartości. Fundusze na przywracanie festiwali, budowę domów na palach i utrzymanie działalności kulturalnej pozostają ograniczone.

Tymczasem wielu rzemieślników znających się na tradycyjnych zwyczajach, instrumentach muzycznych i starożytnych rytuałach jest w podeszłym wieku, co utrudnia przekazywanie tej wiedzy młodszym pokoleniom.

Młodzi mieszkańcy gminy Son Tay wykorzystują platformy cyfrowe w celu promowania instrumentów muzycznych i tożsamości kulturowej grupy etnicznej Ca Dong.

Obecnie w gminie Son Tay działa 13 etnicznych klubów kultury ludowej Ca Dong. Są one uważane za tętniące życiem „fortece” kulturowe na poziomie lokalnym, gdzie ludzie dobrowolnie uczestniczą w zachowaniu i szerzeniu swojej tożsamości etnicznej.

Władze miejscowości chcą również połączyć ochronę dziedzictwa kulturowego z rozwojem ekoturystyki , tak aby każdy rzemieślnik był nie tylko strażnikiem płomienia kultury, ale także „ambasadorem turystyki” ludu Ca Dong w gminie Son Tay.

Dźwięki gongów, instrumentów strunowych b'rook i pieśni Ka Lêu wciąż rozbrzmiewają we wschodnich górach Trường Sơn niczym głos ludu Ca Dong. To nie tylko dźwięki sztuki, ale także dźwięki pamięci, początków i ludzi wytrwale pielęgnujących kulturową duszę swojej ojczyzny dla dziś i jutro.

Source: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html