Piękno świątyni Bui

Witając nas w starożytnej, zawsze sprzątanej świątyni, pan Do Don Thin, przewodniczący Komitetu Obchodów Świątyni Bui, powoli powiedział: „Świątynia Bui czci dwa bóstwa: Duc Vuong Thien Thong Dai Vuong i Ha Ba Thuy Hai Dai Vuong. Legenda głosi, że w ciągu roku klęsk żywiołowych i epidemii ludzie bardzo cierpieli. Licząc na sprzyjającą pogodę, ulgę w chorobach i zapobieżenie katastrofie, mieszkańcy wioski naradzali się i jednogłośnie zgodzili się na wzniesienie ołtarza, aby modlić się do nieba i ziemi. Podczas ceremonii ktoś z tłumu wstał i powiedział: „Jestem bogiem z niebios, imieniem Duc Vuong Thien Thong Dai Vuong, wraz z Ha Ba Thuy Hai Dai Vuong, który obecnie patroluje ten kraj. Widząc szczere modlitwy ludzi, jeśli chcecie uniknąć epidemii i nieszczęść, musicie zbudować świątynię, aby czcić nas, nasze bóstwa Duc Vuong Thien Thong Dai Vuong”. i Ha Ba Thuy Hai Dai Vuong. Słysząc to, ludzie jednomyślnie zjednoczyli siły, aby zbudować świątynię w ósmym roku panowania Duong Hoa (1642), za panowania króla Le Than Tonga.

Po wybudowaniu świątyni, mieszkańcy wsi i okolicznych terenów, którzy przybywali na modlitwę, uważali ją za cudowną. Za panowania króla Le Dai Hanha kraj cierpiał z powodu suszy i epidemii. Słysząc o świętości świątyni Bui, król wysłał kogoś z prośbą o tytuł bóstwa, które miało być czczone w gminie Ninh Thai w dystrykcie Thanh Liem, aby odprawić rytuały modlące się o deszcz, sprzyjającą pogodę i obfite plony. Po zakończeniu modlitw rzeczywiście spadł ulewny deszcz, pola zostały zalane, a epidemia została wytępiona. W pierwszym roku panowania Thuan Thiena (1428) króla Le Thai To (Le Loi) wielu żołnierzy zaraziło się epidemią. Przechodząc obok świątyni, król nakazał budowę ołtarza i odprawienie rytuału modlitwy o deszcz, a żołnierze naturalnie wyzdrowieli i odzyskali zdrowie. W pierwszym roku panowania Thuan Binha (1549) król Le Trung Tong przybył do świątyni, aby modlić się o deszcz i zapobiec katastrofie. Wiedząc, że te dwa bóstwa są bogami wysokiej rangi, podzielającymi ten sam boski dekret, król zarządził ceremonię „Ofiary Narodowej”. Odtąd, co roku wiosną, urzędnicy z prefektury i dystryktu przybywali, aby składać ofiary.

Z biegiem czasu, dostrzegając świętość bóstw czczonych w świątyni, starsi i urzędnicy wioski jednogłośnie zgodzili się na remont i renowację świątyni, przekształcając ją w dom wspólnoty, uznając te dwa bóstwa za duchy opiekuńcze wioski, zawsze czczone z szacunkiem. W 1763 roku pan Doan Van Tai, syn tubylca, który pełnił funkcję urzędnika w czasach dynastii Le-Mac, przekazał całe drewno przyznane przez króla na naprawę i odbudowę domu wspólnoty…

Nie tylko miejsce aktywności kulturalnej i religijnej. Podczas oporu przeciwko Francuzom, dom wspólnoty w Bui był miejscem spotkań partyzantów; miejscem pożegnania młodych ludzi z wioski, którzy mieli dołączyć do armii, by walczyć z wrogiem; miejscem powitania i punktem wyjścia dla głównych jednostek, lokalnych wojsk i partyzantów atakujących placówki w okolicy, takie jak Dam, Sui, Ngo Khe... Do dziś we wsi Bui Nguyen zachowała się pieśń ludowa: „Dom wspólnoty w Bui ma figowiec figowy/ Jego pień wije się jak latający smok/ Odkąd nadeszła rewolucja/ Ludzie gromadzą się u stóp figowca figowego/ Wierzchołek figowca powiewa czerwonymi flagami/ Ludzie gromadzą się z całego regionu, by posłuchać/ Wietminh przyniósł rewolucję...”. Podczas oporu przeciwko Amerykanom dom wspólnoty w Bui służył jako punkt łącznikowy dla wojsk zmierzających na południe...

Piękno świątyni Bui — ***Świątynia Bui, miejsce kultu dwóch bóstw opiekuńczych wioski.*** Zdjęcie: Thanh Chau.

W wyniku zawirowań historii i czasu, niegdyś tętniące życiem nabrzeże Bui, pełne łodzi handlujących towarami, przestało istnieć. Dawna rzeka Ngo Xa to teraz tylko duże jezioro obok świątyni. Jedynie targ Bui nadal odbywa się regularnie, pozostając dużym i tętniącym życiem targowiskiem dla miejscowej ludności. Podczas spokojnego zwiedzania świątyni Bui z panem Thinem, poczuliśmy piękno i spokój tej starożytnej i świętej świątyni. Świątynia Bui zwrócona jest ku północy, a jej gałęzie ocieniają rozległy dziedziniec przed bramą. Na zachód od świątyni, nad jeziorem wznosi się wysoki kopiec; mówi się, że jest to grobowiec Thuy Hai Dai Vuonga (drugiego świętego), porośnięty starożytnym banianem o bujnych, żywych gałęziach odbijających się w czystej, błękitnej wodzie. Około 500 metrów na północny wschód od świątyni znajduje się grobowiec Thien Thong Dai Vuonga, z banianem używanym do oddawania czci świętemu.

Oprócz pięknych naturalnych krajobrazów i tradycyjnej architektury, bogatej w tożsamość narodową, dom wspólnotowy Bui zachował również różnorodne, bogate i unikatowe rzeźbienia dekoracyjne na elementach konstrukcyjnych. Motywy dekoracyjne koncentrują się na czterech mitycznych stworzeniach i czterech porach roku… W szczególności wizerunki „smoczego konia” i „smoczego węża” powtarzają się na wielu rzeźbieniach z wyraźnymi niuansami. Jest bardzo prawdopodobne, że starożytni rzemieślnicy chcieli podkreślić pochodzenie dwóch bóstw opiekuńczych czczonych w domu wspólnotowym: Thong Thien Dai Vuong zstępującego z nieba (smoczego konia) i Thuy Hai Dai Vuong wyłaniającego się z wody (smoczego węża). Ponadto słynni, wykwalifikowani cieśle z dawnej wioski przedstawiali wyścigi łodzi z wioślarzami na rufie, postacie czterech silnych młodych mężczyzn wiosłujących w połowie ciała, bębniarza dopingującego wyścig, ptaki siedzące na kwiatach lotosu oraz sceny przedstawiające wzburzoną wodę, z której wypływają żółwie i karpie…

Świątynia Bui została uznana za zabytek architektoniczny i artystyczny przez Ministerstwo Kultury i Informacji w 2001 roku. Festiwal Świątyni Bui odbywa się corocznie 10. dnia 8. miesiąca księżycowego – w rocznicę śmierci dwóch bóstw opiekuńczych wioski. Dumni z tej słynnej i świętej starożytnej świątyni, mieszkańcy wioski Bui Nguyen przez lata zawsze wywiązywali się ze swojego obowiązku ochrony, zachowania i promowania wartości Świątyni Bui, przyczyniając się do budowania zdrowego życia kulturalnego i religijnego oraz wzmacniając solidarność i spójność społeczną na tym obszarze.

Pham Hien

Źródło