A cooperação na preservação do patrimônio das competições de cabo de guerra precisa se concentrar na essência e no desenvolvimento.

(NB&CL) Ao propor soluções para proteger e promover o valor do patrimônio do cabo de guerra, muitos especialistas recomendam confiar na força da comunidade, transformando o patrimônio tradicional em recursos turísticos, nos quais uma parte dos lucros é reinvestida na educação dos sucessores e no desenvolvimento de instalações culturais locais.

Cabo de guerra - a corda que conecta comunidades

Exatamente 10 anos atrás, em 2 de dezembro de 2015, na sessão do Comitê Intergovernamental para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO, na Namíbia, os rituais e jogos de cabo de guerra do Vietnã, Camboja, Coreia e Filipinas foram oficialmente inscritos como Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade. Este evento não é apenas motivo de orgulho comum, mas também uma grande fonte de motivação para as comunidades que praticam a preservação do patrimônio.

A comunidade de cabo de guerra da aldeia de Ngoc Tri realizou uma competição de cabo de guerra sentado no templo de Tran Vu, por ocasião do 10º aniversário do reconhecimento do Ritual e Jogo do Cabo de Guerra pela UNESCO como Patrimônio Cultural da Humanidade, em 16 de novembro de 2025.

Segundo o Sr. Nguyen Duc Tang, Diretor do Centro de Pesquisa e Promoção de Valores do Patrimônio Cultural (Associação do Patrimônio Cultural do Vietnã), os rituais e jogos de cabo de guerra são uma prática cultural antiga, presente em muitos países ao redor do mundo. Na Ásia, especialmente nas férteis terras agrícolas do Nordeste e Sudeste Asiático, o cabo de guerra não é apenas um jogo folclórico conhecido, mas também um ritual associado à crença dos agricultores de arroz em uma oração por uma boa colheita. Na primavera, quando começa a nova temporada de cultivo, as pessoas costumam organizar o cabo de guerra como um ritual e também como uma atividade festiva. Este jogo expressa o desejo por um clima favorável, colheitas abundantes e uma vida próspera.

Compartilhando o mesmo espírito, os rituais e jogos de cabo de guerra em cada país têm suas próprias nuances, refletindo a diversidade cultural e ambiental. Na Coreia, os rituais e jogos de cabo de guerra são chamados de “juldarigi”, praticados em diversas regiões e transmitidos há centenas de anos. Nas Filipinas, o povo Ifugao chama o cabo de guerra de “punnuk”, marcando o fim e o início de um ciclo de cultivo nas comunidades Ifugao. No Camboja, o cabo de guerra é conhecido como “Lbaeng teanh prot”, prática que existe desde os tempos antigos e está representada em relevos em Angkor Wat.

No Vietnã, rituais, jogos e cabo de guerra concentram-se principalmente nas comunidades vietnamitas do Delta do Rio Vermelho, na costa centro-norte e entre as minorias étnicas das áreas montanhosas do norte, como os Tay, Thai e Giay. As formas e regras do cabo de guerra no Vietnã são muito diversas, dependendo da região e da etnia. Existem muitos tipos de cordas para cabo de guerra, como as de rattan, corda de madeira ou bambu. Os nomes dessa tradição também são muito ricos, como "cabo de guerra" em Huu Chap, "cabo de guerra sentado" em Thach Ban, "cabo de bico" em Xuan Lai e Ngai Khe, "cabo de canção" em Huong Canh, "nhanh vai" dos Tay, "so vai" dos Giay ou "na bai" dos Thai.

Ao longo de centenas de anos, o ritual e o jogo do cabo de guerra persistiram, tornando-se um elo entre as comunidades. Mais do que um jogo, o cabo de guerra é um símbolo de alegria, fé e conexão, onde as pessoas encontram força coletiva e um espírito de harmonia com a natureza.

O cabo de guerra não é apenas um ritual, mas também um jogo que conecta pessoas, promove a solidariedade e fortalece a comunidade.

Na Conferência Internacional “Uma Década de Proteção e Promoção dos Rituais e Jogos de Cabo de Guerra”, realizada recentemente em Hanói , os delegados afirmaram que, após 10 anos de reconhecimento como Patrimônio Mundial, essa tradição tem sido praticada, divulgada e promovida regularmente. Em particular, das apenas 6 comunidades incluídas na lista da UNESCO em 2015, o Vietnã identificou agora 4 novas comunidades que praticam rituais e jogos de cabo de guerra, contribuindo para enriquecer o panorama do patrimônio nacional.

Segundo a Dra. Le Thi Minh Ly, vice-presidente da Associação do Patrimônio Cultural do Vietnã, os resultados da proteção e promoção do patrimônio da competição de cabo de guerra são muito impressionantes, podendo ser considerados um exemplo de sucesso na proteção do patrimônio cultural imaterial com a participação, compreensão e autonomia da comunidade.

O desafio de preservar o cabo de guerra como patrimônio vivo.

No entanto, a comunidade de cabo de guerra também enfrenta desafios devido à urbanização, industrialização e envelhecimento das comunidades detentoras do patrimônio cultural. De acordo com uma pesquisa do Centro de Pesquisa e Promoção de Valores do Patrimônio Cultural, as mudanças nos espaços de prática em algumas comunidades de cabo de guerra, como Xuan Lai ou Thach Ban, representam riscos significativos para a continuidade da prática dos rituais em espaços tradicionais. Algumas comunidades de cabo de guerra têm o costume de permitir a participação apenas de jovens solteiros, homens e mulheres, o que gera dificuldades em relação aos recursos humanos... Segundo o Sr. Nguyen Duc Tang, até o momento, apenas um praticante do cabo de guerra foi reconhecido como um artesão de elite, mas ele também já faleceu. "Comparado a outros patrimônios culturais, esse número é muito modesto", disse o Sr. Tang.

Jovens da aldeia de Xuan Lai (comuna de Da Phuc, Hanói) entraram em campo com entusiasmo para competir.

As questões acima não são exclusivas do Vietnã, mas sim uma realidade presente nos quatro países onde essa tradição é praticada. O Sr. Park Woenmo, especialista em patrimônio cultural imaterial na região Ásia-Pacífico, afirmou que o processo de urbanização e industrialização alterou significativamente as condições para a existência do cabo de guerra. O envelhecimento dos instrutores, o êxodo dos jovens das aldeias, a redução do espaço para a prática, o endurecimento das normas de segurança, juntamente com a simplificação ou eliminação de rituais agrícolas, representam barreiras à preservação do cabo de guerra como patrimônio vivo.

Enquanto isso, a Sra. Chey Chankethya, representante da comunidade cambojana de cabo de guerra, compartilhou informações sobre o declínio dos recursos naturais usados ​​para fazer as cordas do jogo devido ao desmatamento, à degradação ambiental e ao declínio do uso de artesanato tradicional. Segundo ela, as cordas do cabo de guerra eram tradicionalmente feitas de fibras naturais como cânhamo, rattan ou plantas locais, valorizadas por sua durabilidade e conexão simbólica com a natureza. A comunidade está usando cada vez mais cordas sintéticas por conveniência, mas isso representa um risco de perda das raízes naturais e culturais do jogo.

Criar o futuro em vez de recriar a tradição.

Acreditando que, no futuro, o Vietnã, o Camboja, as Filipinas... todos terão que enfrentar grandes desafios, o Sr. Ko Daeyoung, Diretor do Museu de Cabo de Guerra de Gijisi, expressou que os atuais projetos de intercâmbio internacional não devem se limitar a visitas e intercâmbios básicos, mas precisam se expandir para tópicos e tarefas específicas, como fabricação de cordas, rituais, técnicas de cabo de guerra, desenvolvimento e operação de programas educacionais, ensino...

Competição da equipe de remo da comuna de Binh Nguyen, Phu Tho.

Propondo o desenvolvimento sustentável do turismo e dos festivais com base nas comunidades locais, o Sr. Kwon Huh, Diretor Executivo da Culture Co-existence Diversity LINK e ex-Diretor Geral do Centro Internacional de Informação e Redes para o Patrimônio Cultural Imaterial na região da Ásia-Pacífico, afirmou que, se as atividades educativas forem dissociadas dos meios de subsistência, será difícil mantê-las a longo prazo. Portanto, ele propôs a integração de jogos de cabo de guerra com festivais, turismo experiencial e produtos culturais, aplicando a educação experiencial em escolas e para jovens. Ao mesmo tempo, sugeriu a possibilidade de transição para o modelo de "Cooperativa Cultural Comunitária", no qual parte dos lucros é reinvestida na formação de gerações futuras e no desenvolvimento de instalações culturais locais.

O Sr. Huh espera que o 10º aniversário do reconhecimento conjunto do cabo de guerra como patrimônio mundial não seja apenas uma simples celebração, mas também um novo começo, criando um modelo de cooperação cultural internacional baseado na comunidade. “Tomar o cabo de guerra como origem, mas combinar diversas formas de arte popular e criatividade moderna em um festival abrangente será um passo simbólico das tradições do passado para a coexistência futura. Esperamos que o festival internacional de cabo de guerra se desenvolva em um espaço que demonstre cooperação em vez de competição, sustentabilidade em vez de comemoração, criação futura em vez de recriação da tradição, e que tenha o potencial de se tornar um excelente modelo de proteção colaborativa do patrimônio imaterial da UNESCO”, compartilhou o Sr. Kwon Huh.

Fonte: https://congluan.vn/hop-tac-bao-ton-di-san-keo-co-can-huong-vao-thuc-chat-va-su-phat-trien-10318496.html