A aldeia é o núcleo cultural da nação.

A fusão de aldeias e áreas residenciais é um requisito no processo de racionalização do aparato administrativo. No entanto, se considerarmos as aldeias e os povoados apenas como unidades administrativas a serem adicionadas, subtraídas, divididas e renomeadas, podemos, inadvertidamente, prejudicar a estrutura cultural duradoura da nação vietnamita.

Uma aldeia não é apenas um lugar de residência. É memória, costumes, casas comunitárias, templos, poços, figueiras-de-bengala, margens de rios, arrozais, regulamentos da aldeia, tradições familiares e espírito comunitário; é a portadora do 'DNA cultural' da nação através de inúmeras transformações históricas. Portanto, a reorganização de aldeias pode ser necessária, mas nenhuma aldeia deve ser destruída.

Nos últimos dias, a questão da reorganização e consolidação de aldeias e áreas residenciais tem sido amplamente debatida em diversas localidades. Algumas localidades estão elaborando planos para a reorganização e consolidação de aldeias e áreas residenciais, em conjunto com a reorganização das seções do Partido e dos comitês da Frente da Pátria, com o objetivo de concluí-los antes de 30 de junho de 2026; a orientação geral é a de simplificar as estruturas organizacionais e melhorar a eficiência da gestão na base.

Isso é necessário no contexto da reforma do governo local visando maior eficácia e eficiência. Mas é justamente neste momento que devemos manter a calma e distinguir claramente entre reorganizar unidades administrativas e apagar entidades culturais. Um povoado pode ser uma organização autônoma dentro do sistema administrativo local, mas uma aldeia é uma entidade cultural e histórica. Fundir unidades administrativas não significa que temos permissão para apagar o nome da aldeia, a memória da aldeia, o espaço da aldeia, os costumes da aldeia ou as camadas do patrimônio cultural que moldaram os próprios alicerces do Vietnã.

Se a família é a célula da sociedade, então a aldeia é a célula da cultura nacional.

Ao longo da história do país, a aldeia vietnamita tem sido uma das instituições mais duradouras. Houve dinastias que floresceram e depois declinaram, guerras prolongadas, períodos de domínio estrangeiro, divisão e destruição, mas a aldeia permaneceu.

É na aldeia que a língua vietnamita se preserva nas canções de ninar das mães, nas canções folclóricas e provérbios, nas formas de tratamento, nos festivais e nos costumes e tradições. É na aldeia que a crença no culto aos ancestrais, no culto à divindade protetora da aldeia e na reverência àqueles que contribuíram para a nação e para a aldeia se mantém como uma forma de educação histórica através da emoção. É na aldeia que as normas de "respeitar os mais velhos e ceder aos mais jovens", "ajudar uns aos outros em tempos de necessidade", "cuidar uns dos outros" e "ajudar os necessitados" são transmitidas de geração em geração, não por meio de palestras áridas, mas através da vida cotidiana.

Dizer que a aldeia é o núcleo cultural de uma nação não é uma expressão figurativa. É uma afirmação com uma base histórica, social e cultural muito profunda. Se a família é o núcleo da sociedade, então a aldeia é o núcleo da cultura nacional. A família nutre o caráter individual; a aldeia nutre o caráter comunitário. A família transmite a linhagem sanguínea; a aldeia transmite as memórias da comunidade. A família ensina as pessoas a amarem seus parentes; a aldeia ensina as pessoas a viverem em comunidade, com sua terra natal, com seu país.

Da aldeia, o povo vietnamita se aventura pelo país. Da casa comunal da aldeia, dos bosques de bambu, das estradas de terra, das margens dos lagos, das figueiras-de-bengala, das margens dos rios, as pessoas aprendem suas primeiras lições sobre identidade: a que lugar pertencem, a quem devem responsabilidade e como devem viver para não envergonhar seus ancestrais, seus vizinhos e sua pátria.

Vivenciamos períodos de subjugação nacional, mas não de perda cultural. Uma das razões fundamentais é que a cultura vietnamita não se limita à corte real, não está restrita aos livros, não está restrita às instituições estatais, mas está profundamente enraizada nas aldeias.

Quando as instituições nacionais são desafiadas, a aldeia torna-se o repositório da identidade. Quando a guerra devasta as cidades, a aldeia ainda preserva sua língua, costumes e valores morais. Quando a sociedade está em turbulência, a aldeia ainda mantém a conexão entre as pessoas e suas raízes. Portanto, após cada guerra, após cada período de perda, a cultura vietnamita renasce das fontes da comunidade da aldeia: das festas da aldeia, das casas comunais da aldeia, do artesanato da aldeia, dos clãs, dos regulamentos da aldeia, dos costumes, das mães, dos pais, dos anciãos, dos artesãos, dos líderes de clã, dos anciãos da aldeia e dos membros respeitados da comunidade.

O presidente Ho Chi Minh compreendeu profundamente esse poder. Quando disse: "A cultura deve iluminar o caminho da nação", ele não a via como mera decoração externa, mas como o alicerce que guia o desenvolvimento e o progresso da sociedade. Em sua ideologia da "Nova Vida", ele também colocou a construção de um modo de vida culto a partir da família, da aldeia e da comunidade local. Ele enfatizou o espírito de fazer da aldeia um lugar com "costumes e tradições puros", o que significa que a construção da cultura não começa com grandes slogans desconectados da vida, mas sim com o modo de viver, comportar-se, trabalhar, a solidariedade, a higiene, a frugalidade e o respeito mútuo dentro de cada comunidade específica.

Essa ideia permanece válida hoje: para construir uma nação civilizada, é preciso construir comunidades civilizadas; para ter uma nação forte, é preciso manter uma vitalidade cultural saudável em cada vila, aldeia e área residencial.

Dessa perspectiva, a fusão de aldeias, se entendida apenas como uma redução no número de unidades administrativas e pessoal não especializado, e como uma facilitação da gestão, é apenas parcialmente correta. No entanto, se o objetivo da gestão levar a um colapso da memória comunitária, ao desaparecimento de nomes ancestrais das aldeias, à diluição dos espaços culturais, à interrupção de festivais, regulamentos locais, templos, cemitérios, instituições religiosas e laços de parentesco, então o preço a pagar será significativo.

Existem perdas que não aparecem imediatamente nos relatórios. A supressão do nome de uma aldeia pode não afetar os indicadores econômicos , mas diminui parte da memória. Uma festa incorporada mecanicamente pode não gerar reclamações imediatas, mas enfraquece a ligação com os ancestrais. Uma comunidade reorganizada sem um diálogo aprofundado pode não causar grandes transtornos administrativos, mas deixa a sensação de privação de um lugar familiar.

O Secretário-Geral e Presidente To Lam enfatizou recentemente que cada localidade precisa compreender claramente que "preservar a cultura é preservar as raízes do desenvolvimento"; o desenvolvimento sustentável deve começar dentro da comunidade local, e mais atenção deve ser dada aos anciãos da aldeia, líderes comunitários, artesãos e pessoas influentes – aqueles que se dedicam a preservar a cultura nacional. Esta é uma diretriz que nos leva a refletir bastante sobre o atual processo de reorganização de aldeias e vilarejos.

Se preservar a cultura significa preservar as raízes do desenvolvimento, então não podemos sacrificar essas raízes de longo prazo em prol de uma otimização imediata. Se o desenvolvimento sustentável deve começar no nível comunitário, então todas as políticas relacionadas às aldeias devem ser implementadas ouvindo, respeitando e contando com a comunidade, e não impondo-as por meio de cálculos mecânicos.

Nesse mesmo espírito, o Secretário-Geral e Presidente To Lam afirmou que a cultura das comunidades étnicas do Vietnã não é apenas a identidade única de cada grupo étnico, mas também um elo que cria unidade na diversidade; preservar a cultura não se trata apenas de preservar o patrimônio, mas também de manter o alicerce espiritual da sociedade, fortalecer a unidade nacional e criar força intrínseca para o desenvolvimento sustentável. É na aldeia que esse espírito de "unidade na diversidade" se concretiza. Cada aldeia tem seu próprio dialeto, festival, artesanato, história, divindade tutelar, espaço sagrado e memórias únicas. Mas todos esses elementos únicos se combinam para formar a identidade vietnamita. Simplesmente apagar esses elementos únicos não torna a nação mais unificada; às vezes, torna a cultura empobrecida, diluída e anônima.

Portanto, o alerta de hoje não é para se opor a toda reestruturação. Ninguém nega a necessidade de simplificar a estrutura, melhorar a eficiência da governança, reduzir a sobreposição de funções e garantir recursos para as comunidades locais. Mas a reestruturação deve ser culturalmente adequada. A simplificação deve se basear na memória. A modernização deve ter identidade. Um único critério, como população ou número de domicílios, não pode ser usado para decidir o destino de comunidades que existem há centenas de anos. Novas aldeias não podem ser nomeadas com números impessoais ou com combinações mecânicas que apagam os vestígios históricos. Templos, santuários, poços antigos, figueiras-de-bengala, fontes de água, cemitérios, salões ancestrais, festivais e artesanato tradicional não podem ser considerados meros "elementos secundários" após a conclusão do plano organizacional.

O que precisa ser feito é estabelecer um princípio muito claro: fundir as unidades administrativas, mas sem apagar a identidade cultural da aldeia. Uma nova aldeia administrativa pode incluir várias aldeias culturais antigas. O nome administrativo pode ser ajustado, mas o nome tradicional da aldeia deve ser preservado em registros, placas de sinalização, mapas toponímicos, festivais, instituições culturais, meios de comunicação comunitários e educação local.

Cada plano de fusão de aldeias precisa de um "apêndice" cultural: a história dos nomes, relíquias, festivais, espaços religiosos, artesanato tradicional, clãs representativos, figuras históricas, memórias da comunidade e elementos que precisam ser protegidos. Sem esse "apêndice" cultural, o plano de fusão carecerá da dimensão mais importante: a dimensão humana.

Além disso, uma consulta pública genuína é essencial. De acordo com as diretrizes, a fusão de aldeias e áreas residenciais deve ser aprovada por mais de 50% dos eleitores ou representantes eleitorais das famílias em cada aldeia ou área residencial relevante; o processo de implementação também deve levar em consideração a localização geográfica específica, a topografia e os costumes da comunidade. No entanto, a democracia aqui não deve se limitar a uma porcentagem de concordância no papel. As pessoas precisam ser informadas sobre o plano, discutir os nomes, contribuir com ideias sobre instituições culturais e decidir como preservar festivais, regulamentos da aldeia e espaços de convivência compartilhados. Idosos, chefes de clã, artesãos e pessoas com conhecimento da história local devem ser convidados a participar desde o início. Se isso for alcançado, a fusão deixará de ser uma ordem administrativa fria e se tornará um processo culturalmente consciente de consenso social.

Em muitos lugares, a questão mais preocupante não é se uma aldeia é maior ou menor, mas sim a visão simplista de que uma aldeia é meramente um endereço residencial. Quando uma aldeia é vista apenas como um endereço, torna-se fácil renomeá-la, numerá-la, agrupá-la e apagar seus marcos. Mas uma aldeia não é apenas um endereço. Uma aldeia é um "arquivo vivo" da cultura nacional. Dentro de uma aldeia reside um patrimônio tangível e intangível; nomes de lugares e memórias; uma comunidade de moradores e relações sociais; espaços de produção e espirituais; um modo de vida, uma língua, costumes e rituais; e até mesmo lições de autogoverno, solidariedade e ajuda mútua que a sociedade moderna precisa desesperadamente resgatar.

Quanto mais avançamos na era digital, mais importante se torna preservar as aldeias. Não se trata de nos isolarmos da modernidade, mas de garantir que a modernização tenha raízes. Um país que almeja um desenvolvimento rápido, porém sustentável, não pode depender apenas de rodovias, zonas industriais, cidades inteligentes e centros de dados. Esse país também precisa de aldeias com memórias, comunidades com valores morais e pessoas que saibam de onde vêm. Perder uma aldeia não é apenas perder um espaço vital; é perder uma forma de nutrir o caráter vietnamita. Quando as aldeias enfraquecem, as pessoas se isolam mais, as comunidades se tornam mais frágeis, as memórias se empobrecem e a cultura se torna mais facilmente assimilada.

A partir da história da fusão de aldeias de hoje, precisamos de uma mensagem clara: reformar a governança local é necessário, mas não deve destruir a aldeia; simplificar o aparato administrativo é correto, mas não deve empobrecer a identidade cultural; definir limites é uma questão administrativa, enquanto preservar a aldeia é uma responsabilidade para com a história, para com nossos ancestrais e para com o futuro da nação.

Talvez um dia o nome de uma aldeia seja alterado no mapa administrativo. Mas, no coração do povo, o nome da aldeia não deve desaparecer. Porque aquele lugar guarda os túmulos dos ancestrais, a casa comunal da aldeia, o som dos sinos do templo, os caminhos da infância, a figueira-de-bengala na entrada do povoado, as festas da aldeia, as canções de ninar cantadas pelas mães e aqueles que tombaram para proteger a terra, a aldeia e o país. Preservar a aldeia significa preservar as raízes. E enquanto as raízes permanecerem fortes, esta nação, não importa quantas tempestades enfrente, ainda poderá renascer, desenvolver-se e erguer-se usando sua própria força cultural.

Preservar a alma da aldeia em meio ao ritmo da renovação : Preservar o nome da aldeia e a alma do povoado não se trata de apegar-se a formalidades, mas sim de como salvaguardamos o cerne da nossa cultura nacional mesmo quando o país passa por uma vigorosa renovação.

Fonte: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html